子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

　　子曰：“君子周(1)而不比(2)，小人(3)比而不周。”

關鍵詞：論語,為政第二

　　孔子說：“君子合群而不與人勾結，小人與人勾結而不合群。

　　這一章是論君子和小人的區別。就品德而言，君子是有德之人，小人是無德之人。在《論語》里面，把君子和小人對比著來說，有很多的章節。這里講『君子周而不比，小人比而不周』，講周和比兩個字。什么叫周，什么叫比?古注里面有不同的說法，都說得很好，我們可以合起來看，這樣去體會君子之德。

　　首先一個，周和比當作公和私來講，這是第一種講法，周是公，比是私。也有的講是義和利，「君子喻于義，小人喻于利」，當義和利來講。那么也有的說普遍與偏黨，周是普遍，比是偏黨。雪公老人主張依公私這種講法，就是周是講公，比是講私。君子大公無私，這就是「周而不比」，那么小人是反過來。所以君子辦事，存心都是為公，沒有私心，沒有自私自利。平時修養，也是致力于去其私心，存其公心，這就是周而不比的意思。

　　那么小人辦事，他先考慮自己的利益，對自己有沒有好處，他不是第一念為公。在公與私有沖突的時候，他選擇私而廢棄公。那么沒事的時候，小人心里所想的，所盤算的都是自私自利的這些打算，沒有為社會大眾，為天下人考慮過，這叫「比而不周」。為什么小人會這樣?他心量太小了，為什么叫小人?小心量，只想到自己。頂多想到自己一家，再大的他就想不到了，他不愿意去想。君子心量大，起心動念為天下。他不是為一身、一家、一國，他是為天下。那么圣人，心量是盡虛空遍法界，他所想的都不止一個天下，這一天下就一個地球，還是小。那地球以外的，其它的星球，其它的世界?所以這心量還不夠大。圣人心量是涵蓋整個宇宙，心包太虛，量周沙界，這是周而不比，這周到極處了。

　　雪公又引古注，孔安國他的說法，這是西漢的經學家，孔老夫子的十一世后裔，說「忠信為周，阿黨為比」。君子忠信，主忠信，這講他的內心公正、正直，言而有信，這是周的意思。這阿黨的阿是曲媚，阿諛奉承，喜歡攀緣巴結，黨是結黨，這是小人的行為。

　　又引《皇疏》，皇侃的《注疏》說「周是博遍之法，故謂為忠信。比是親狎之法，故謂為阿黨」，這是解釋孔安國的意思。為什么能夠有忠信?因為他心量廣博周遍，心量很大。他為公，不是為私，他就有忠信。如果心中有偏私，這心就不正了。不正了，就不能忠。你看，心上面有一個中字，這講到心是擺在中正的位置上，那叫做忠心。為什么會不忠?就是因為心有私。心不忠，言就不信了。這個阿黨就是講親狎之法。我們看到小人喜歡跟人巴結，討好，見到達官貴人，立刻就起阿諛奉承的心，跟他親近。這個親狎，狎也是親近，親近里頭沒有莊重，外表不莊重，內心沒有忠信，完全是為了依附這些權貴，得到自己的利益，不外乎為名聞利養，那這種人，孔子謂為小人，不齒。

　　皇侃又引古注講的，「理備故稱周，無私故不比」，這都是解釋周和比的意思，我們多種批注合起來看，去體會里頭的意思。理備就是得到天理，能夠得到天理，心就正。天理是什么?知道天下與我本為一體。再廣博的來說，宇宙萬物與我一體，所以談這個私沒有意義，根本就沒有私。我們講無私，「無私故不比」，無私，本來就是無私的，本來是一體，哪有私可言?有你我才有私，有自他分別，那才有私。本來宇宙是一體，根本分不出自他和你我。所以本來是無私，只是我們現在迷了，迷了之后，產生一個妄想，把這個一體的境界一分為二，這是我，那是他。產生這種分別，然后再執著自己，自私自利的心就產生了，這叫我執。執著我就肯定有執著人，沒有我執了，哪有人?人我本來不二。所以真正明白這個道理，你自然就大公無私，不是說勉強而為之。只要覺悟，立刻就能放下私心，立刻你就成君子，你就周而不比了。

　　所以轉凡成圣在你一念之間，總在覺與迷之不同。圣凡哪有什么不一樣?圣人和凡夫，都是一樣的生活，一樣的吃飯、睡覺、工作，唯一的不同就是圣人覺了，凡夫迷了。覺什么?覺悟了天理、真理，原來宇宙與我不二，所以自然就有周而不比，這是性德流露。小人迷了，以為是有我、有他，然后執我排他，這就比而不周，所以這就苦了。迷了之后他就造業，造了業之后，結果是苦。正如《論語》講的「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，長戚戚是種苦。君子坦然，胸懷坦蕩，沒有憂慮，智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。真正不惑、不憂、不懼，坦蕩蕩，君子的受用。小人長戚戚，心中充滿了患得患失，所以他是常存著疑惑，常存著憂慮，常存著恐懼，這叫做「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」。你看覺和迷，這就把圣凡分出來，他的受用天淵之別，所以小人可憐。一定要懂得道理。不學圣教，不懂這些道理，把它忘了，忘了之后，那君子的受用立刻失掉，立刻就墮到小人里頭去了。

　　雪公又引劉氏，劉寶楠的話講，「阿黨與忠信相反，正君子小人性情之異」。這個阿黨和忠信，是講他存心不同。小人存的心是諂媚、巴結、阿黨的心，阿諛奉承，結黨營私，這叫阿黨。忠信是君子的存心，存心不同，性情就不同。君子的性情坦蕩蕩，溫良恭儉讓。待人溫和，存心善良，持身節儉，待人恭敬，遇事禮讓，溫良恭儉讓。小人反之，性情暴戾，性格不溫和，急躁，容易沖動，心里不善，充滿了私心。因為有私心，又急于獲得成果，所以性情就急躁了，對人就不恭敬，沒有禮貌，他忘了這個禮貌，為什么忘了?因為心里存有私慮私念，私心雜念，他就忘記了禮。用度沒有節儉，會奢侈，會浪費。與人相處，好爭利，不能夠禮讓，不能謙讓，不能忍讓，都是從這里我們來看君子與小人的性情。而關鍵不是說去看人，不是拿《論語》的這些話去量度別人，那不是圣人的本意。圣人是讓我們去回頭反求諸己，想自己有沒有是小人。怎么看?從這些地方看，看自己存心，看自己的性情，看自己的行為。然后如果有問題，趕緊改，把小人的這些東西放下了，你就是君子。

　　朱子的解釋在這段話里面講，「周，普遍也。比，偏黨也」。這就是雪公講到的周和比，第三個方面的意思就是，周是普遍，比是偏黨。普遍是講他的心量，他大公，沒有私心，沒有這個小我。偏黨，偏是偏私，有偏私他一定會結黨，誰能投其所好，他就跟誰結黨，這叫比。「皆與人親厚之意，但周公而比私耳。君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳」。周和比，都是講跟人交往的時候，心里的那個意念。與人交往，如果從表面行為看，可能君子和小人行為都是差不多。跟人親厚、親近的時候，也能厚待別人，可是存心就截然相反。君子是周，周是公心，公是平等的，他對任何人都是這樣厚待、恭敬。小人，比，是私心，他是有分別的，不平等。你是一個權貴，他就對你厚待，對你恭敬。你要是個貧賤人，沒地位的，他就看你都看不起，都不看你。所以君子和小人之所為，這所為是講他的用心不一樣，如陰陽晝夜之相反。這個相反不同的分水嶺，就在于這一念公與私之不同，所謂「差之毫厘，失之千里」，君子與小人，唯在這一點存心處。

　　「故圣人于周比、和同、驕泰之屬，常對舉而互言之，欲學者察乎兩閑，而審其取舍之幾也」。圣人，具體而言是指孔子。《論語》里面，孔子講君子與小人，常常做對比。這里舉出三種，「周比」，「君子周而不比，小人比而不周」;「和同」，「君子和而不同，小人同而不和」;「驕泰」，「君子泰而不驕，小人驕而不泰」。你看，從這里我們就去體會君子與小人之不同。

　　「周比」我們這里說，就是公心與私心。雖然「周比」古注有三種不同說法，其實它們都是相通的，都講一個公和私，這不同。和而不同，這個和，和諧;同是相同。君子只需要和諧，他不必要求每個人都一樣。譬如說一家里的人，先生主外，男主外;太太主內，女主內。一個主外，一個主內就不同，可是也能和。他能夠有包容心，包容不同的類型的人。如果非要相同，那肯定不和，小人就同而不和。

　　你譬如說，現在我們希望宗教和諧。一般我們中國講的五大宗教，有佛教、道教，有天主教、基督教、伊斯蘭教，這是國家承認的五大宗教。這五大宗教不同，他們用的經典、教義、宗教的儀式，各方面都不一樣，但是能不能和諧?能和諧，只要大家能夠相互包容，都共同為輔助社會和諧發展而努力。共同的目標，共同的方向，相互合作，相互支持，互敬互愛，這就能和諧，不是一定要都一樣的。那么每個宗教對其他宗教都是要尊重，每個宗教里都有好東西。而且你仔細看它的教義，其實在義理上，它們都相通，只是說法不同。說法不同，這我們能想象出來，因為這個宗教在不同的地域，有不同的文化。那里的人民有不同的風俗習慣，歷史的原因，所以產生的宗教不一樣。但它們都是教育，社會的教育，都教人斷惡修善。

　　所以有一次，我們恩師在宗教論壇上跟大家分享。他說，不同的宗教就好像一只手五個指頭，假如這五個指頭代表五個宗教，在這指頭上看每個都不一樣，拇指是拇指，食指是食指，長短不一樣，肥瘦不一樣，功能它們也不一樣。不同，是在表面上不同，可是你從教義往下探索，一直去深入，一直到掌心，發現原來是同一個手掌。我們不能只停留在這不同的部分，要深入到這個根，根是相同。根是什么?儒家講的，這就是性，天命之謂性的性，道家講的道，佛家講的真如，不同的說法。基督教講神、上帝，伊斯蘭教講這是阿拉、真主。說法不一樣，講它的意義、意思都是一樣。所以我們要做君子，和而不同，不能夠搞統一化。你都得信我這個宗教，那個宗教就是邪教。你這么一說，自贊毀他，那一定不和諧，搞到社會大亂。就好像五個指頭，伸出來就不一樣長短。你非得說，我要同，把全部切得整整齊齊的，像什么話。

　　驕和泰，「君子泰而不驕」，泰是什么?他舒坦的樣子。平時君子有謹慎的時候，也有放松的時候。放松時候他不會驕慢，不會放逸，不會看不起人，放松的時候還是很和樂，謙和的樣子。小人反過來，心里很驕慢，看不起人，遇到情形就很緊張，不能放松，驕而不泰。這都是什么?舉出一對的對比，來讓我們去思惟君子與小人之德，然后就有取舍了。你識別兩者之不同，你就知道怎么取舍，怎樣去學習君子。這是學儒，首先我們得把自己從小人變成君子，不能甘心當小人。當上君子之后，然后再往上怎么樣把自己變成圣人。

　　蕅益大師在《批注》里面，引用佛法的義理來詮釋，說「生緣、法緣、無緣，三慈，皆是周。愛見之慈，即是比」。這個出處，在很多的經論里面有講到，講到三種慈悲。像《大智度論》里面就講到，眾生緣慈、法緣慈和無緣慈，那叫生緣、法緣、無緣，三種慈悲。什么叫眾生緣慈?慈是慈悲。這是緣眾生的相而起的慈悲，慈悲是愛心。佛法里面不用愛心，而用慈悲，這是避免了情在里頭，慈悲里面只有智慧，他不用感情，愛心里頭有感情。因為有眾生的相，譬如說看眾生如自己的兒女，這有相，你生起這種慈悲。《弟子規》講的「事諸父，如事父，事諸兄，如事兄」，把一切人看作自己的父母，或者自己的兒女，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是眾生緣慈，這就很難得了。有這種存心，也是屬于世間圣賢存心，泛愛眾了。如果是小人的話，他不會愛眾，他只愛自己親近的人、喜愛的人。

　　那法緣慈，這個法是真理。認識了真理，知道一切相本空。眾生是五陰假合的現象，眾緣和合所生起的現象，當體即空。只是眾生不覺悟，產生了虛妄的分別執著，迷惑了，造業。造業了受報，所以圣人看到，憐憫他，令他能夠隨意得樂，離苦得樂，這是基于法緣慈，依法而起的慈念。

　　那么無緣慈，所謂的無緣大慈。無緣，緣是條件，沒有條件的慈悲。圣人是心無所住，不住人相、我相、眾生相、壽者相，不住過去、現在、未來，不住色聲香味觸法，一切法他不住，沒有妄想分別執著，心無所緣。在無緣的心中，生起憫念眾生之苦的慈悲，所謂無住生心。因為眾生不知諸法實相，不知道「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，所以虛妄造業，造業必定受果報，這很可憐。所以圣者慈憫眾生，要來救度，令眾生也懂得諸法實相，生起菩提智慧，也就離開痛苦，離苦得樂。這所謂的三種慈悲，這叫周。所以這個周，不僅是心量廣大，還有認識宇宙人生真相的智慧。

　　那么「愛見之慈」，有情愛的這個知見。這種所謂的慈悲，愛緣慈悲，像父母愛兒女，這是愛產生的慈悲，有條件的。因為他是你的兒女，所以你才愛他，不是你的兒女，你就不愛他，這是產生愛見當中的慈悲，這是小的，叫比。所以學圣學賢要拓開我們的心量。不能有愛憎之心，不要有分別之心，一切眾生我們都能愛，至少要做到眾生緣慈。再有般若智慧了，視一切法空，你就有法緣慈。心無所住而生大悲之心，你就是無緣大慈，那你就真正成大圣。

　　【評析】

　　孔子在這一章中提出君子與小人的區別點之一，就是小人結黨營私，與人相勾結，不能與大多數人融洽相處;而君子則不同，他胸懷廣闊，與眾人和諧相處，從不與人相勾結，這種思想在今天仍不失其積極意義。

　　(1)周：合群。

　　(2)比：音bì，勾結。

　　(3)小人：沒有道德修養的凡人。