哀公問(wèn)曰：“何為則民服?”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服;舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”

　　哀公(1)問(wèn)曰：“何為則民服?”孔子對(duì)曰(2)：“舉直錯(cuò)諸枉(3)，則民服;舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。”

關(guān)鍵詞：論語(yǔ),為政第二

　　魯哀公問(wèn)：“怎樣才能使百姓服從呢?”孔子回答說(shuō)：“把正直無(wú)私的人提拔起來(lái)，把邪惡不正的人置于一旁，老百姓就會(huì)服從了;把邪惡不正的人提拔起來(lái)，把正直無(wú)私的人置于一旁，老百姓就不會(huì)服從統(tǒng)治了。”

　　『哀公』是魯國(guó)的國(guó)君，孔子是魯國(guó)人，也備受?chē)?guó)君的尊重。這一段是魯哀公向孔子請(qǐng)問(wèn)，問(wèn)什么?『何為，則民服』?何為，就是何所為之，要怎么做，則民服，就是才能使老百姓服?老百姓對(duì)于國(guó)君能心服口服，才能擁戴國(guó)君。古人講，國(guó)君(政府)就像船一樣，老百姓就像水一樣，水能載舟亦能覆舟，所以民服非常重要。如果老百姓不服政府，這個(gè)政府就岌岌可危。所謂「得民心者得天下，失民心者失天下」，所以魯哀公在這里等于是問(wèn)政。

　　魯哀公為什么會(huì)問(wèn)這個(gè)話(huà)?也是有當(dāng)時(shí)的歷史原因。因?yàn)轸攪?guó)長(zhǎng)期以來(lái)是三家執(zhí)政，三個(gè)大夫，三個(gè)家族，季孫氏、叔孫氏、孟孫氏，三家把持著朝政。國(guó)君基本上是名存實(shí)亡，所以魯哀公很不得意，才會(huì)問(wèn)這個(gè)話(huà)。那么孔子給他問(wèn)題的回答，講的是「舉錯(cuò)之道」。『孔子對(duì)曰』，《朱子集注》里面說(shuō)，「凡君問(wèn)，皆稱(chēng)孔子對(duì)曰者，尊君也」，朱子研究《論語(yǔ)》研究得很細(xì)致。你看看，一般普通的人問(wèn)，孔子回答只稱(chēng)「子曰」，如果國(guó)君來(lái)問(wèn)，那么就會(huì)講「子對(duì)曰」，對(duì)就是對(duì)答，這是表示對(duì)于國(guó)君的尊重。也就是孔子這個(gè)回答，是單對(duì)國(guó)君，是更加的恭敬謹(jǐn)慎的回答。這個(gè)直就是講正直的人，枉就是不正直，所以直和枉是兩種人。那可以說(shuō)一種是君子，一種是小人。君子正直，小人不正直。

　　『舉直，錯(cuò)諸枉』，東漢的經(jīng)學(xué)家包咸的《批注》說(shuō)，「錯(cuò)，置也。舉正直之人用之，廢置邪枉之人，則民服其上」。所以這個(gè)錯(cuò)是一個(gè)通假字，通那個(gè)舉措的措，提手邊的那個(gè)措字，這個(gè)意思就是放置。任用人的時(shí)候，要舉正直的人用之。「錯(cuò)諸枉」，這個(gè)錯(cuò)是廢置，廢置邪枉之人，不用，那些不正直的人我們不能用他。不正直的人稱(chēng)為邪枉，邪就是不正。為什么他不正?因?yàn)樗氖亲运降模运骄托埃筒徽钡娜吮囟ㄊ谴蠊珶o(wú)私。所以用那些正直為公的人，舍棄那些邪曲自私的人來(lái)為政，自然人民就會(huì)得到很大的利益，他們心就服了。那么反之，『舉枉，錯(cuò)諸直，則民不服』。舉用那些邪曲自私的人，舍棄正直為公的大臣，就民受其害，所以不服。那么孔子，當(dāng)時(shí)魯國(guó)的情形正是這樣，三家專(zhuān)權(quán)，那就是什么?「舉枉，錯(cuò)諸直」。所以人民百姓不服。可見(jiàn)得孔子當(dāng)時(shí)對(duì)魯哀公的回答是針對(duì)時(shí)弊，當(dāng)然這個(gè)道理也是貫通古今的，在任何時(shí)候都適用。這個(gè)是一種說(shuō)法。

　　在古注里面，還有另外一種說(shuō)法，講這個(gè)是「錯(cuò)諸枉」，這個(gè)諸是之于的合音，錯(cuò)之于。這里也就是說(shuō)，「舉直錯(cuò)諸枉」，就是把正直的人舉用，置之邪枉之人之上。讓正直的人掌權(quán)，控制住那些邪枉之人，這樣民也能服。如果倒過(guò)來(lái)，自私邪枉之人，置于正直之人之上，那民就不服。這是國(guó)君要懂得用人之道，對(duì)于君子要提拔，把君子放置在上位，把小人放置在下位，那小人在下位就不得為惡，受君子的管制。這種說(shuō)法比前一種說(shuō)法，要更好一些。這是雪公老人講的，為什么?這里并沒(méi)有說(shuō)把小人踢出去，也能夠容納小人，只是什么?小人要受君子的掌控，不能亂來(lái)，這樣就很好。

　　劉寶楠的《論語(yǔ)正義》里面就講到，這種說(shuō)法跟夫子尊賢容眾之德相合。我們尊貴、提拔賢德的人，但是也能容忍一般普通的、有私心的人。在現(xiàn)代社會(huì)，容眾也是重要。你看我們社會(huì)，君子多還是小人多?小人是想著自利，君子只想到道義，正直，大公。那么說(shuō)句老實(shí)話(huà)，現(xiàn)代社會(huì)確實(shí)是君子少，小人多。這個(gè)主要也是教育，對(duì)于倫理道德因果教育不足才導(dǎo)致的。假如這個(gè)教育從小就開(kāi)始，國(guó)家政府非常重視，相信君子會(huì)日益多起來(lái)。君子多了，對(duì)國(guó)家一定有好處，大公無(wú)私的人，他們都是為民，所以自然就能夠令社會(huì)和諧。所以《禮記·學(xué)記》里面講，「建國(guó)君民，教學(xué)為先」。教學(xué)的目的就是培養(yǎng)多多的君子，使小人的數(shù)量愈來(lái)愈少，這樣什么?君子從政則民服!君子多了，社會(huì)就和諧了。

　　剛才講到的兩種說(shuō)法，一種是舉用正直者，廢棄邪枉之人，這是一種。第二種，沒(méi)有說(shuō)完全廢棄邪枉之人，是把那些正直的人，放置在邪枉之人之上，這就行了。為什么說(shuō)第二種說(shuō)法更好?因?yàn)楹竺妗墩撜Z(yǔ)》也談到舉直錯(cuò)諸枉的問(wèn)題，結(jié)合起來(lái)一看，意思就很明了。后面《論語(yǔ)》中有一章是講「樊遲問(wèn)仁」，樊遲是孔子的弟子，請(qǐng)教什么是仁。

　　「子曰，愛(ài)人」，仁者愛(ài)人。「問(wèn)知。子曰，知人。樊遲未達(dá)」。樊遲問(wèn)什么是仁?孔子說(shuō)愛(ài)人。什么是智慧?孔子說(shuō)知人就是智慧，樊遲沒(méi)聽(tīng)懂。孔子又給他補(bǔ)充說(shuō)明，下面是補(bǔ)充了，「子曰，舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直」。意思是說(shuō)，把正直的人選舉出來(lái)，安置在邪枉者之上，就能使邪枉的人學(xué)得變正直。這就是剛才講到的第二種說(shuō)法，并沒(méi)有說(shuō)把邪枉之人踢出門(mén)外，把小人都踢出門(mén)外，那沒(méi)剩幾個(gè)君子。孔子是教我們，君子有領(lǐng)導(dǎo)小人的權(quán)利，那小人也就學(xué)著君子、效法君子，慢慢也能變成君子，這是有教育的內(nèi)涵在里面。所謂上行則下效，《論語(yǔ)》也講，「君子之德風(fēng);小人之德，草」，這草就隨著風(fēng)搖擺，吹東風(fēng)，風(fēng)從東邊吹來(lái)，這草也就順著風(fēng)，由東往西擺著去了。風(fēng)從西邊向東吹，這草也向東去，低頭了。小人他自己沒(méi)有定性，看上面是什么樣，他也學(xué)著什么樣，所以把君子提拔在上位，這就很重要。

　　君子的德像風(fēng)一樣，他是引導(dǎo)民眾，確定社會(huì)的走向。除了政治的領(lǐng)導(dǎo)人能夠確定社會(huì)走向以外，現(xiàn)在還有一種產(chǎn)業(yè)，也能確定社會(huì)走向，那就是傳媒。媒體的工作者，他們也能夠有帶領(lǐng)社會(huì)的能力。如果媒體的內(nèi)容都是正面的，都是善的，就能夠?qū)⑸鐣?huì)引向和諧。假如媒體的內(nèi)容不善，也就讓社會(huì)民眾變得不善了。所以我們恩師常講，有兩種人能夠救世界，也能毀滅世界，一種是政治的領(lǐng)導(dǎo)人，一種是媒體的工作者。

　　我們想想也真是這樣，國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人他自然有呼風(fēng)喚雨的能力，他決定國(guó)家的命運(yùn)。傳媒工作者，他是負(fù)責(zé)的社會(huì)教育的功能，也能夠有很大的引導(dǎo)社會(huì)的功能。那么是救世界，還是毀滅世界?就在于這些工作者是直的還是枉的，正直的君子還是邪枉的小人?君子只想著義，他不會(huì)自私自利，他一定會(huì)想著我怎樣能夠把社會(huì)帶向和諧，至于說(shuō)自己的利，那是不考慮的。小人只考慮利益，至于后果符不符合義，他沒(méi)有考慮。所以這給我們很大的省思。現(xiàn)在傳媒的工作者，包括影星、節(jié)目的主持人、制片人、導(dǎo)演、記者等等，我們?nèi)绻軌蛴幸慌拥膫髅焦ぷ髡撸サ亩际钦娴膬?nèi)容，那這真是人民百姓的福報(bào)。

　　我曾經(jīng)在去年到過(guò)日本，去開(kāi)一個(gè)會(huì)議。在東京接受了在日本最大的華文報(bào)紙，「東方時(shí)報(bào)」的采訪(fǎng)。這個(gè)報(bào)紙的主編帶著記者，到我的酒店來(lái)采訪(fǎng)我，就談起很多社會(huì)的問(wèn)題。他們也講到在日本社會(huì)有很多弊端，社會(huì)風(fēng)氣日趨不良，華人更是令人憂(yōu)慮，犯罪率特別高。在華人的圈子里面，因?yàn)槿毡旧鐣?huì)壓力很重，所以導(dǎo)致許多華人就采用不法的手段，謀取利益，使到整個(gè)日本對(duì)華人都產(chǎn)生歧視，他問(wèn)我怎么辦?我告訴他，「你就有辦法」，「什么辦法」?我說(shuō)「你們媒體領(lǐng)導(dǎo)人，負(fù)有引導(dǎo)社會(huì)這樣的使命，如果你們能夠在你們的報(bào)紙里頭，天天刊載倫理道德因果教育的內(nèi)容(它是華文報(bào)紙，專(zhuān)門(mén)對(duì)在日本的華人)，那么我們相信一年，對(duì)華人社會(huì)的風(fēng)氣改善，就有顯著效果」。

　　我們恩師在他的家鄉(xiāng)廬江，就是安徽省廬江縣湯池小鎮(zhèn)，做過(guò)三年的實(shí)驗(yàn)。建立了一個(gè)文化教育中心，就用《弟子規(guī)》來(lái)教導(dǎo)那里的鄉(xiāng)鎮(zhèn)百姓。兩年不到的時(shí)間，就能使整個(gè)小鎮(zhèn)的社會(huì)風(fēng)氣大大改善，這是證明了人是可以教得好的，和諧社會(huì)完全可以通過(guò)教育來(lái)實(shí)現(xiàn)。中華老祖宗的這一套做法，就是教學(xué)為先的做法，修身為本的做法，到今天還是適用。這位總編聽(tīng)了我的話(huà)之后，他也很感奮。他問(wèn)我有什么樣的教育內(nèi)容可以給他刊載。我告訴他，過(guò)去印光大師在民國(guó)時(shí)代，非常提倡因果教育，用因果教育幫助人，提升他的倫理道德。因?yàn)橹郎朴猩茍?bào)，惡有惡報(bào)，他不敢作惡，他就能慎獨(dú)。他問(wèn)我用什么樣的教材最好?我介紹他《太上感應(yīng)篇》。

　　《太上感應(yīng)匯篇》是《感應(yīng)篇》最好的批注，過(guò)去印光大師印這部書(shū)，還有《了凡四訓(xùn)》、《安士全書(shū)》，三部都是因果的書(shū)，印得比佛經(jīng)還多。現(xiàn)在這個(gè)《匯篇》有一個(gè)《白話(huà)節(jié)本》，我把這個(gè)電子版提供給他，結(jié)果他真干，每一期的報(bào)紙都出一個(gè)小版面，連載《感應(yīng)匯篇》的這些內(nèi)容。他把樣板寄給我，我看了非常歡喜。果然如果能夠堅(jiān)持下去，相信日本(至少華人)社會(huì)的社會(huì)風(fēng)氣，會(huì)有顯著的改良。這是什么?把人民百姓導(dǎo)向正直的一面，所以孔子講的「舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直」。

　　這「舉直」不一定是任用他做官，你能夠選舉出正面的教學(xué)內(nèi)容，來(lái)做媒體報(bào)道。這些內(nèi)容至少要大于那些負(fù)面的內(nèi)容。譬如說(shuō)新聞報(bào)導(dǎo)，多報(bào)導(dǎo)一些「孝悌忠信禮義廉恥」的節(jié)目，那些好人好事。那些殺盜淫妄的消息盡量少報(bào)，最好是不報(bào)。久而久之，就能使人從邪枉走出來(lái)，變得正直，這是什么?現(xiàn)代這樣說(shuō)法，也能夠適用。

　　朱子對(duì)這一章的解釋說(shuō)，他引程子的話(huà)，「程子曰：舉錯(cuò)得義，則人心服」。舉用和安置人能夠得義，這個(gè)義是符合道理的意思，這個(gè)道理叫天理，自然的道理。因?yàn)槿诵亩枷矚g正直，不喜歡邪枉，這就是天理。這個(gè)天理實(shí)際上就是人人自性中的性德，不教也會(huì)的。即使是邪枉的人，本身他也喜歡正直的人，也會(huì)尊敬正直的人，也會(huì)對(duì)正直的人敬服，只是他自己習(xí)氣太重了，他自己改不了。所以舉錯(cuò)如果得義，那么人心就服了。

　　朱子又引謝氏，這是宋朝的大儒謝良佐，是程頤的弟子。謝氏曰：「好直而惡枉，天下之至情也。順之則服，逆之則去，必然之理也。然或無(wú)道以照之，則以直為枉，以枉為直者多矣，是以君子大居敬而貴窮理也」。謝良佐說(shuō)，人民百姓都有喜歡正直、厭惡邪枉的心，這是天下至情，人之常情，這說(shuō)明什么?人人本性本善，他就喜歡善，不喜歡惡。所以順著這種本性而去做事、用人，人心就服了。如果逆之，人心就不服，就會(huì)遠(yuǎn)離你，這是自然之理，必然之理。

　　「然或」，這是轉(zhuǎn)折，但是，「無(wú)道以照之」，如果，這個(gè)道可以解釋成方法，沒(méi)有法子能夠覺(jué)照，覺(jué)照什么?哪個(gè)是直，哪個(gè)是枉?甚至「以直為枉，以枉為直」，把邪枉的當(dāng)成正直的，把正直的當(dāng)成邪枉，有沒(méi)有?有，而且還不少，「多矣」，不少，為什么會(huì)這樣?正是因?yàn)槿诵氖芪镉拿杀危茏运降拿杀危瑢?dǎo)致正邪、直枉都不分，自性的那個(gè)良知，完全被覆蓋住，因此我們就要修身。修身沒(méi)別的，把這些蒙蔽、障礙去除干凈，所以「君子大居敬而貴窮理」，居身要恭敬、誠(chéng)敬，誠(chéng)敬是性德，幫助我們恢復(fù)本性本善。窮理，是明白天下一切道理，窮盡天下之理，這是智慧。

　　這個(gè)智慧實(shí)際上人人本有，那現(xiàn)在為什么會(huì)失掉?就是因?yàn)橛形镉拿杀危浴?a href='http://www.interurbis.net/guoxue/daxue/' target='_blank'>大學(xué)》講的「格物致知」，格就是格斗，跟什么格斗?跟物欲格斗，物就是物欲、煩惱，跟這些格斗，戰(zhàn)勝這些物欲煩惱，然后才能致知，知是良知，自性本有的良知現(xiàn)前。用這個(gè)良知來(lái)待人處事接物，運(yùn)用良知，那自然就能達(dá)到窮理，自然就能明辨邪正直枉。所以謝良佐這段話(huà)，導(dǎo)歸到我們修身上來(lái)。

　　蕅益大師在此基礎(chǔ)上又加以闡發(fā)，他說(shuō)到「惟格物誠(chéng)意之仁人，為能舉直錯(cuò)枉。可見(jiàn)民之服與不服，全由己之公私，不可求之于民也」。這個(gè)意思就給我們闡發(fā)得更加明了，說(shuō)唯有格物誠(chéng)意的仁人。《大學(xué)》里講的「格物致知，誠(chéng)意正心」，這就是修身。格，格除你的物欲，才能恢復(fù)你的良知，才使你的意念真誠(chéng)，你的心才能正，這種能修身的人叫仁人。仁人就能夠明辨直枉，所以才能夠舉直錯(cuò)枉，舉用正直者，而廢棄，或者是讓正直的人去掌控邪枉的人，民心自然能夠服。所以民心服和不服，不在于民。你不可以求之于民，君子反求諸己，全是自己公私之心決定。我心是正直的、大公的，那我才能夠舉直錯(cuò)枉。假如我自己的心都自私自利，都變成邪枉，我們也不可能真正舉直錯(cuò)枉，所以歸根結(jié)柢還是一個(gè)修身。《大學(xué)》講的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」，這是根本。什么的根本?治國(guó)平天下的根本。

　　所以魯哀公問(wèn)孔子，如何才能使民心服?孔子則回答，內(nèi)涵就在于你自己要修身，你不修身，何以能夠使民心悅服，何以能使國(guó)家大治?再深一個(gè)層次講，為什么治國(guó)平天下，非得以修身為本?而不以其它的為本，不以經(jīng)濟(jì)為本，不以軍事為本，不以科技為本，非得說(shuō)以修身為本，這個(gè)道理就太深。因?yàn)檎麄€(gè)宇宙，跟自己本來(lái)是一體。自己一身，可以說(shuō)就是家、國(guó)、天下的一個(gè)縮影。

　　我們舉一個(gè)現(xiàn)在科技的例子，有一種全息照片。全息照片是什么樣子?你照的相，它是用兩束激光，不同的方位，對(duì)同一個(gè)物體進(jìn)行照射，在相片上感光。然后再用激光把這個(gè)相底投影出來(lái)，現(xiàn)出一個(gè)物體。然后你把這個(gè)相片剪成兩段，每一半里面你用激光投射，都發(fā)現(xiàn)是一個(gè)整體的物體。每一半又切成兩半，就是四分之一半，每四分之一半，又含有了整個(gè)全體的形像。不管你怎么切，切得再小，它每一個(gè)小部分的相底上，都含有全體的形像，這叫全息照相。現(xiàn)在這個(gè)已經(jīng)發(fā)明出來(lái)了，已經(jīng)有很多年了。

　　現(xiàn)在有天文學(xué)家提出，宇宙就是跟全息照相的這種性質(zhì)是一致的，整個(gè)宇宙都是全息的。換句話(huà)說(shuō)，小的部分都含有全體，當(dāng)然全體里頭也就含有小的部分。小中能含容大的，大里頭含容小，小和大相互含容，大小不二，每一個(gè)小部分都是全息。現(xiàn)在天文學(xué)家提出這樣的一個(gè)理論，很有創(chuàng)造性。就像我們這個(gè)身體，實(shí)際上也是個(gè)小宇宙。它里面含有的信息，含有了全宇宙的信息。如果整個(gè)宇宙就像一個(gè)大的全息照片，我們的身體就是那其中的一小部分，投影出來(lái)，整個(gè)宇宙的信息都在里頭，無(wú)二無(wú)別。

　　所以我這身的一動(dòng)，宇宙也能跟著我一起動(dòng)，這信息是同步的。所以我自己修身，就能夠同步的治國(guó)平天下。不僅是治國(guó)平天下，天下才是一個(gè)地球，是和諧宇宙。所以古人講到，治國(guó)平天下以修身為本，你真正知道這個(gè)道理，這叫知本，這也是「知之至也」。你所知的達(dá)到極限，就是完全明了宇宙里面大小不二。

　　《華嚴(yán)經(jīng)》里講到的「芥子納須彌」。芥菜子像芝麻粒這么小，它里面能含容須彌山。須彌山是我們一個(gè)小世界的中心，一個(gè)小世界是一個(gè)銀河系。一個(gè)小芝麻能夠含容一個(gè)銀河系，這不可思議，但是這是事實(shí)。假如有朝一日，我們有足夠高級(jí)的全息放相技術(shù)，把這芝麻粒進(jìn)行投射，把這個(gè)放大影像，看到原來(lái)整個(gè)銀河系全在里面，只是現(xiàn)在我們科技還不夠高。

　　釋迦牟尼佛在《華嚴(yán)經(jīng)》里告訴我們，一個(gè)微塵里面含有整個(gè)法界，這是說(shuō)得更加的不可思議，微塵比芥菜子還小。我們講的是微粒，粒子，像分子、原子這些小粒子，里面含有整個(gè)宇宙。這就是比儒家講得更加廣博了，儒家是講一身跟家國(guó)天下，它是完全聯(lián)系在一起，所以修身就能齊家治國(guó)平天下。懂得這個(gè)道理了，才真正體會(huì)得蕅益大師所說(shuō)的，「民之服與不服，全由己之公私」，這個(gè)全字是全部，沒(méi)有絲毫例外。正是基于這種全息式的真相，佛法里講的這個(gè)民，層面就更廣，講的是眾生。不僅包括人，包括六道眾生，包括十法界眾生。要度眾生，怎么度?全由己之覺(jué)迷。公和私，是覺(jué)和迷的樣子。我們要是覺(jué)悟了，必定大公無(wú)私，我們要是迷惑顛倒，必定會(huì)自私自利。公和私是果，覺(jué)和迷才是根本原因，覺(jué)什么?就覺(jué)剛才我講到宇宙跟我一體，微塵跟法界不二。

　　那如此說(shuō)來(lái)，哪有一個(gè)自己?真正的自己是什么?就是整個(gè)法界。佛法里稱(chēng)為法身，那是你的真正身。你覺(jué)悟到原來(lái)整個(gè)宇宙就是自己法身，哪會(huì)有私心?自己以外沒(méi)有了，沒(méi)東西了。所以自己一覺(jué)悟，法身全體現(xiàn)前，眾生跟著我們也全體覺(jué)悟，這就是《華嚴(yán)經(jīng)》講的「情與無(wú)情，同圓種智」。情是有情眾生，無(wú)情是無(wú)情眾生，跟著我們一起、一同圓滿(mǎn)種智。這種智是一切種智，是自覺(jué)覺(jué)他，覺(jué)行圓滿(mǎn)，就成佛了。自己圓滿(mǎn)種智成佛，一切眾生跟著我們也圓滿(mǎn)種智成佛，為什么?自己跟眾生不二。

　　因此成佛的時(shí)候，到你成佛的時(shí)候，你跟釋迦牟尼佛一樣，也是會(huì)感嘆，「奇哉!奇哉!眾生皆有如來(lái)智慧德相」。你會(huì)有同樣的感嘆，這太奇妙，一切眾生跟我一樣，都有如來(lái)智慧德相，都是佛，現(xiàn)在就是佛，為什么看不到?為什么得不到佛的受用?「但因妄想執(zhí)著不能證得」，誰(shuí)有妄想執(zhí)著?誰(shuí)?哪個(gè)眾生有，他自己不能證得。我有，我就不能證得;他有，他也不能證得，證得是證明。他本來(lái)是佛，只是他沒(méi)有證明自己是佛。

　　等到他把妄想執(zhí)著放下了，他就證明自己真的就是佛，從來(lái)沒(méi)有動(dòng)搖過(guò)。不是過(guò)去是佛，現(xiàn)在不是佛，不是這個(gè)樣子，不是這個(gè)說(shuō)法，就不是《華嚴(yán)經(jīng)》里講的說(shuō)法。是眾生皆有，這個(gè)有是現(xiàn)在就有，不是說(shuō)你現(xiàn)在沒(méi)有，將來(lái)又重新得到了，那個(gè)就變成生滅法了。現(xiàn)在就有，現(xiàn)在就是，怎么是?你放下就是。所以一覺(jué)，覺(jué)悟了，立地成佛，有句俗話(huà)講「放下屠刀，立地成佛」。什么是屠刀?不是說(shuō)屠宰用的那個(gè)刀，那這樣講是太淺陋。屠刀是比喻，比喻我們的妄想分別執(zhí)著，你把這個(gè)放下了，就成佛了。這些就如屠刀一樣，在傷害我們的法身慧命，讓我們得不到佛的受用。

　　所以要放下。能不能放下?一定能放下。為什么?因?yàn)樗翘撏模韧赖陡撏Ｍ赖哆€是有把刀，妄想分別執(zhí)著，什么都沒(méi)有，本來(lái)都沒(méi)有，純屬虛妄。本來(lái)沒(méi)有，又是純屬虛妄，當(dāng)然能放下。這一放下，你就證明「情與無(wú)情，同圓種智」。那個(gè)時(shí)候，舉直錯(cuò)枉就到圓滿(mǎn)了，正直到圓滿(mǎn)了。枉?邪枉絲毫都不復(fù)存在。

　　【評(píng)析】

　　親君子，遠(yuǎn)小人，這是孔子一貫的主張。在選用人才的問(wèn)題上仍是如此。薦舉賢才、選賢用能，這是孔子德治思想的重要組成部分。宗法制度下的選官用吏，唯親是舉，非親非故者即使再有才干，也不會(huì)被選用。孔子的這種用人思想可說(shuō)在當(dāng)時(shí)是一大進(jìn)步。“任人唯賢”的思想，在今天不失其珍貴的價(jià)值。

　　(1)哀公：姓姬名蔣，哀是其謚號(hào)，魯國(guó)國(guó)君，公元前494￣前468年在位。

　　(2)對(duì)曰：《論語(yǔ)》中記載對(duì)國(guó)君及在上位者問(wèn)話(huà)的回答都用“對(duì)曰”，以表示尊敬。

　　(3)舉直錯(cuò)諸枉：舉，選拔的意思。直，正直公平。錯(cuò)，同措，放置。枉，不正直。