或謂孔子曰：“子奚不為政?”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政?”
或(1)謂孔子曰：“子奚(2)不為政?”子曰：“《書》(3)云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政(4)，是亦為政，奚其為為政?”
關鍵詞：論語,為政第二
有人對孔子說：“你什么不從事政治呢?”孔子回答說：“《尚書》上說，‘孝就是孝敬父母，友愛兄弟。’把這孝悌的道理施于政事，也就是從事政治，又要怎樣才能算是為政呢?”
這個『或』就是有人問孔子，問他『子奚不為政』，這個奚當何字講，子是對孔子的尊稱。他問孔子，您為什么不去為政?因為這個人是以為當官才叫為政，見到孔子不當官，所以他就懷疑，為什么你這一身的德行學問，你卻不去當官為政?或者說沒有這個機會去為政?孔子回答得很好，『子曰，書云孝乎』，這個書是《尚書》。「書云孝乎」就是講《尚書》說孝，孝應該是怎么樣的?底下就告訴我們，『惟孝友于兄弟』是出自于《尚書》里面的「周書」。《尚書》有三部分，夏、商、周，講三代的歷史和社會的情況。這句話是孔子引用《尚書》里的「周書」，有「君陳篇」。
「君陳篇」第一句是這么說的，「王若曰：君陳，惟爾令德孝恭。惟孝，友于兄弟，克施有政」。這一篇「君陳篇」，君陳是周成王的大臣。我們知道周公輔佐成王，成王沒長大之前，周公攝政。后來成王長大了，又把政權交還給他，周公是大德、圣人。「王若曰」，這個王就是周成王，「若曰」這個若當如此講，就是如此說，周成王是這樣說的。這一篇在古文《尚書》里面有，今文《尚書》就沒有了。這里講的君陳，就是周成王的大臣，周成王對著君陳說的。當時君陳奉成王之命，在洛邑這個地方，去治理殷商的頑民。過去是周公在那里治理的，現在成王委派君陳去治理，當然希望君陳也能夠繼承周公的德政。
講他「惟爾令德孝恭」，就是唯有你，有孝順恭敬的美德，這贊嘆他。「惟孝，友于兄弟，克施有政」，你能孝順父母，友愛兄弟，你有孝悌心，你就拿這個來從政，「克施有政」，這個克是當能字講。你就能夠用你的孝悌心，施展在你的政治上，這就是所謂移孝作忠。《孝經》講的，「居家理，故治可移于官」，你在家能夠有孝悌，對于從政來講不難，自然用孝心來從政，那你就是忠臣、賢臣。孔子是引用《尚書》這段話來講的，所以『施于有政，是亦為政』，就是把孝友的美德用在日常生活中，這不是等于為政一樣了嗎?
朱子的解釋講，「書言君陳能孝于親，友于兄弟，又能推廣此心，以為一家之政。孔子引之，言如此，則是亦為政矣，何必居位乃為為政乎」?《尚書》講君陳能夠孝順父母，友愛兄弟，把這心推廣到對一切萬民，這就是為政，由一家乃至一國，都是同一個心。所以孔子用《尚書》的話來說明，你能夠孝友，就是為政，何必一定要居于官位，你當了官才叫為為政，去為政?所以為政不一定指當官。所以「施于有政」，就是講到施是行，所行的有政道，什么是政道?孝友。孝敬父母，友愛兄弟，這就是政道，為政之道。你能夠孝友，就是為政，所以孝友是為政之本。
底下講『奚其為為政』，這個奚是何。你已經有孝友，那么你已經有為政之本，你已經在做為政之道。除了孝友以外，還有什么事算是為政?這就是「奚其為為政」。還有什么叫為政，什么才算為政?離開孝友，沒有了。所以蕅益大師這里畫龍點睛一筆，只說了一句，「此便是為政以德」。為政以德就是「為政篇」第一句，「子曰：為政以德。譬如北辰，居其所，而眾星共之。」德就是孝友。《孝經》當中講的「夫孝，德之本也」，一切的德都是由孝展開，延伸的。所以人能行孝悌，便是為政，為什么這么說?因為人能行孝悌，他就能感化一家一起行孝悌，就會感化一個小區，家家都來行孝悌，逐步逐步整個國家都能夠興起孝悌之風。這個責任，每一個公民都有。所謂天下興亡，我有責任，匹夫有責，匹夫是誰?我，普通老百姓，不一定說當官的才有責任，國家領導人才有責任，這樣講太狹隘，人人有責任。
那我如何幫助國家社會?你能夠行孝悌，就是幫助社會，你就在構建和諧社會，你就在共建和諧世界，這你就在為政，這是為政以德。你的目的不一定是要從政，當官。可是我們必須要有，為天下國家而憂的這種意識，范仲淹講的「先天下之憂而憂，后天下之樂而樂」，這種圣賢情懷，我們要有。那不知不覺，你也入圣賢之域了。所以這章講的是真正為政之道。前面說的為政以德，在這里得到了具體說明。那么我們學圣學賢，就是要以天下國家為己任，修身以德，你也就是為政以德。
【評析】
這一章反映了孔子兩方面的思想主張。其一，國家政治以孝為本，孝父友兄的人才有資格擔當國家的官職。說明了孔子的“德治”思想主張。其二孔子從事教育，不僅是教授學生的問題，而且是通過對學生的教育，間接參與國家政治，這是他教育思想的實質，也是他為政的一種形式。
(1)或：有人。不定代詞。
(2)奚：疑問詞，相當于“為什么”。
(3)《書》：指《尚書》。
(4)施于有政：施：一作施行講;一作延及講。
