子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉?”

關鍵詞：論語,八佾第三

　　孔子說：“居于執政地位的人，不能寬厚待人，行禮的時候不嚴肅，參加喪禮時也不悲哀，這種情況我怎么能看得下去呢?”

　　這個『寬』，是講度量寬宏。居上位的人他要有寬宏的度量，他能容人。如果不寬，不能夠寬宏大度，他就不能夠得眾，他不能容人，人家不會甘心為他工作，為他效力。所以居上位的一定第一個要寬宏大度。『為禮不敬』，《禮記》第一篇「曲禮」，第一句就說到「毋不敬」，也就是講一切恭敬，敬人、敬事、敬物。『臨喪』，這是做喪事，參加喪禮，必須要有哀色，要有悲哀的表情。這個悲哀不是裝出來的，是心里真的有哀傷表現出來，所謂誠于中而形于外。如果做人他不敬，不能夠寬以待人，又臨喪沒有哀色，這是什么?失掉了根本，那么這個人他能如何?我們就能知道了。所以孔子講『吾何以觀之』，這就是說不足觀也，不需要再看他了。

　　《朱子集注》中說「居上主于愛人，故以寬為本。為禮以敬為本，臨喪以哀為本。既無其本，則以何者而觀其所行之得失哉?」這個道理也是講要抓住根本來看。居上位的人要以仁心待人，這仁就是愛人。居上位是君，君仁才能夠臣忠。仁表現就是寬厚待人，寬是根本。為禮，這是行禮，以禮待人，以敬為本，尊敬是根本。臨喪是以哀為本。有了本，這個人才有根基。如果沒有本，即使這個人能巧言令色，也不足觀也。朱子這里講到說，「以何者而觀其所行之得失」，朱子這里是說要看他的得失，看一個人他有沒有德行，有沒有缺憾。那實在講要不要去看?不需要。

　　蕅益大師在解釋當中說，「即是吾不欲觀之意，非是觀其得失」。我想到這可能是蕅益大師就朱子來做評價。朱子他的解釋，前面是抓住根本來看，這是對的;后面說「觀其得失」，那就不必了。其實夫子原來的意思，「吾何以觀之哉」，是講他不想去觀，不想看這種人了，不是說要看他的得失，夫子絕不會把一個人的善惡放在心上。這是跟后面「里仁篇」當中講到的「茍志于仁矣，無惡也」，真正有志向去行仁的，做圣做賢的，他不會厭惡人，甚至不會把一個人善惡放在心上。所以「吾何以觀之哉」，不是講他要觀他的得失，而是真正不放在心上，不跟這種人接觸，對這種人敬而遠之。自己學什么?自己學仁、學敬、學臨喪以哀，樹立自己的德行。人家要不要去修德，自己不予理會。只顧自己提升，不把人家的缺點放在心上，這是真正的仁者。所以這些都是教給我們，要我們自己去提升的，不是把這些道德拿去衡量別人，做為衡量人家的尺度，不是的，應該反求諸己，這樣學圣學賢就對了。

　　【評析】

　　孔子主張實行“德治”、“禮治”，這首先提出了對當政者的道德要求。倘為官執政者做不到“禮”所要求的那樣，自身的道德修養不夠，那這個國家就無法得到治理。當時社會上禮崩樂壞的局面，已經使孔子感到不能容忍了。