子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),里仁第四
孔子說(shuō)：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿筒粫?huì)去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會(huì)擺脫的。君子如果離開(kāi)了仁德，又怎么能叫君子呢?君子沒(méi)有一頓飯的時(shí)間背離仁德的，就是在最緊迫的時(shí)刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時(shí)候，也一定會(huì)按仁德去辦事的。”
雪公引孔安國(guó)批注說(shuō)，「不以其道得富貴，則仁者不處也」。這是講到富貴，富和貴，富是有錢(qián)，貴是有地位，這都是『人之所欲』，哪個(gè)不希望得到?但是如果『不以其道得之』，「仁者不處」。這個(gè)『不處』就是不居，也可以說(shuō)不取這個(gè)意思，不會(huì)取這個(gè)富貴。即使富貴垂手可得，但是因?yàn)椴缓系览怼⒉缓系懒x，所以仁者不取。這是孔安國(guó)批注的意思。
何晏也有一個(gè)批注，當(dāng)中說(shuō)到，「時(shí)有否泰，故君子履道而反貧賤，此則不以其道得之。雖是人之所惡，不可違而去之」。這是講貧賤，貧賤是人之所惡，每個(gè)人都厭惡貧賤，都不喜歡貧賤。貧是沒(méi)錢(qián)，賤是沒(méi)地位。何晏批注說(shuō)，「君子履道而反貧賤」。君子行道，那行道應(yīng)該是得富貴才對(duì)，善有善報(bào)，現(xiàn)在反得了貧賤怎么辦?這就是「不以其道得之」的意思。按照這個(gè)道，應(yīng)該是什么?行道的人得富貴才對(duì)，怎么會(huì)得貧賤?這個(gè)道是什么道?因果之道。像《尚書(shū)》里面講到，《尚書(shū)·伊訓(xùn)篇》說(shuō)到，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。你行善你應(yīng)該得吉祥，作善應(yīng)該得富貴，不善才會(huì)得貧賤，才會(huì)遭殃。如果我們也見(jiàn)到，行善的人他反而得了貧賤，這種人也有。這就是說(shuō)，貧賤是不以其道得之，它跟因果道理似乎有相違背。
那這是什么原因?儒家講因果，限于一世，人從生到死，所以對(duì)這個(gè)因果就看得不深不遠(yuǎn)。佛家看這個(gè)因果，講三世，這就講到圓滿(mǎn)。三世是什么?前世、今世、后世。我們這一生的貧賤不一定是這一生的因所結(jié)的果，很可能是前生的因所結(jié)的果。前生做了不善，這一生遭受貧賤的苦報(bào)。那么我這一生行善，來(lái)生得富貴的果報(bào)。不是不報(bào)，時(shí)辰未到，時(shí)辰到了，善惡終有報(bào)。君子明白這個(gè)因果的道理，所以現(xiàn)在即使是貧賤，他也安心，絕不怨天尤人。他知道這是什么?時(shí)代有否有泰。這個(gè)否是什么?運(yùn)氣不好。泰是運(yùn)氣好。一個(gè)人的命運(yùn)總是有起伏，有時(shí)候運(yùn)氣好，有時(shí)候運(yùn)氣不好。你要是給那個(gè)人算八字，他也會(huì)看你，你這個(gè)大運(yùn)、小運(yùn)、流年，他都能看出來(lái)。這個(gè)八字是怎么帶來(lái)的?前生你所做的善惡果報(bào)體現(xiàn)出來(lái)的。
所以君子在好運(yùn)的時(shí)候也不會(huì)驕慢，在運(yùn)氣不好的時(shí)候也不會(huì)頹喪。在不好運(yùn)的時(shí)候，他依然堅(jiān)守正道，他不會(huì)為了去掉貧賤而做出違反道義的事情。因?yàn)樗溃绻硖庁氋v的時(shí)候，想方設(shè)法用一些非法的手段去掉貧賤，那也就把自己所行的道去掉了。所以君子寧守其道，而不去貧賤。這就是所謂的「不以其道得之，不去也」。何晏的批注是講這個(gè)意思。雖然是「人之所惡」，但是「不可違而去之」，不能違反道義而去貧賤。
《皇疏》，皇侃的批注說(shuō)到，「富者，財(cái)多。貴者，位高。乏財(cái)曰貧，無(wú)位曰賤。」這是把富貴貧賤給我們做了個(gè)定義。在雪公的《講要》當(dāng)中，還引用了一位明末清初的大儒他的解釋?zhuān)菍O奇逢，他有一個(gè)《四書(shū)近指》。這里面說(shuō)到，「『人初生時(shí)，祇有此身。原來(lái)貧賤，非有所失也。至富貴則有所得矣。無(wú)失無(wú)所得，有得有所失，故均一非道。富貴不可處，以其外來(lái)。貧賤不可去，以其所從來(lái)。孔子樂(lè)在中，顏?zhàn)硬桓钠錁?lè)，全是于此看得分明，故不為欲惡所乘。』孫氏此說(shuō)大有道理。」
這是雪公贊賞的解釋。確實(shí)，他講得好!孫奇逢先生講，人初生的時(shí)候，呱呱墜地，赤條條來(lái)到世間，他只能帶著這個(gè)身體來(lái)，什么都沒(méi)有，所以他原來(lái)就是貧賤。貧是沒(méi)有財(cái)，什么身外物都沒(méi)帶，所以他是貧到極處，一無(wú)所有。賤是沒(méi)有地位，一個(gè)嬰兒什么地位都沒(méi)有。所以貧賤是什么?本來(lái)如此。所以沒(méi)有什么可失去的，因?yàn)橐呀?jīng)是一無(wú)所有了，無(wú)有所失。以后長(zhǎng)大了，他得到富貴了，富貴才有所得，所以你哪怕只有一文錢(qián)，你這一文錢(qián)就是你有所得了。你本來(lái)一文錢(qián)都沒(méi)有，你是赤條條來(lái)到世間。所以哪怕是乞丐，他都已經(jīng)有所得了。
諸位想想這個(gè)道理，是不是這樣?所以我們應(yīng)該放下得失的念頭。人，每個(gè)人都是這樣，本來(lái)是無(wú)所失的，沒(méi)有什么失去的，因?yàn)槟阋粺o(wú)所有，而必定有所得。日后他有件衣服穿，都是他所得。有一粒飯吃，也是他有所得了。他只有得，他沒(méi)有什么失去的。因此，「無(wú)失無(wú)所得，有得有所失，故均一非道」。如果講無(wú)失無(wú)所得，這是非道，這不符合道理，為什么?本來(lái)應(yīng)該是無(wú)所失而有所得。是有得而無(wú)所失，這才對(duì)。所以「富貴不可處，以其外來(lái)」，這富貴要不要去取?不需要，它是什么?從外面來(lái)的。本來(lái)我們根本沒(méi)有任何東西，所以何必要去貪圖?那貧賤可不可去?不可去，因?yàn)樗緛?lái)就是貧賤，「以其所從來(lái)」，就是與生俱來(lái)就是貧賤。
你把這一點(diǎn)看透了，那你真正快樂(lè)無(wú)比。為什么?你把得失心放下，你會(huì)安于貧賤，不希求富貴，像「孔子樂(lè)在其中」。這個(gè)《論語(yǔ)》里講的，「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云」。孔子說(shuō)，吃飯的時(shí)候，吃最粗的飯食，喝的是水，睡覺(jué)沒(méi)有枕頭，曲肱，把手臂曲起來(lái)枕在手臂上。這是什么?很貧賤了。「樂(lè)在其中」，對(duì)那些不義的富貴，孔子看得如浮云一樣，一點(diǎn)沒(méi)有貪圖心。「顏?zhàn)硬桓钠錁?lè)」，這是我們常說(shuō)的，他是簞食瓢飲居陋巷，不改其樂(lè)，他安于貧賤。這是因?yàn)樗麑?duì)富貴貧賤看得分明了，看透了，所以他沒(méi)有那個(gè)欲念。「不為欲惡所乘」，欲是欲望，喜歡得到，惡是厭惡。一般人喜歡富貴，厭惡貧賤，而孔顏把這些分別執(zhí)著放下，不受這些分別執(zhí)著駕馭，所以他真正得到法喜了。他真正入仁的境界。
這一章是講君子無(wú)論在何時(shí)何地，何種處境，都不離開(kāi)仁。前面講到富貴，這是一般人都所希望的。可是如果跟仁相違背，要去得到這種富貴，所謂富而不仁、貴而不仁，君子不會(huì)留戀這樣的富貴，他會(huì)離開(kāi)。這個(gè)『不處也』，處是當(dāng)居住的居字講。富貴必須要合道，不能違仁。貧賤，貧賤一般是人都所厭惡的，『不以其道得之』，這個(gè)不以其道得到貧賤，那得到貧賤原因是什么?這種的因不善，所以會(huì)得到貧賤的果報(bào)。但是我們也看到君子有時(shí)候他雖然行善、行仁，但是他還是得到貧賤，這似乎跟因果有點(diǎn)相違背，其實(shí)是什么?前生的因果，前生造的不善因，這一世得貧賤果報(bào)。可是這一生，君子絕不以受到貧賤果報(bào)，而去除善的因，所以『不以其道得之，不去也』，不會(huì)去離開(kāi)貧賤，仍然安于貧賤。在安于貧賤當(dāng)中，還是行仁、行善，那么始終，貧賤最后能夠改，我們說(shuō)改造命運(yùn)，這就真正又回歸到道上。
底下一句說(shuō)，『君子去仁，惡乎成名』，去是舍棄的意思，君子舍棄仁。這個(gè)惡，它是念平聲，當(dāng)何字講，它是個(gè)通假字，乎是語(yǔ)氣助詞，惡乎就是何以，「惡乎成名」，就是何以能成名為君子，是這個(gè)意思。孔安國(guó)，這是西漢的經(jīng)學(xué)家，孔子的后裔。他批注中說(shuō)，「惡乎成名者，不得成名為君子。」所以這一句話(huà)的意思，「惡乎成名」就是不能夠成為君子這樣的一個(gè)名聲了。所以要名副其實(shí)，那必須要做到處處不違仁，不舍棄仁。君子的愿望是希望成圣成賢，所以必須行仁!
那如何來(lái)行仁?《論語(yǔ)》里面講得很多，我們看到李炳南老先生，雪公老人，他批注里講到，「君子行仁，未能完全至于仁，首須能近乎仁。」君子還不能成為圣人，但是他正在學(xué)習(xí)做圣人，到了圣人的時(shí)候，這才能叫完全至于仁，行仁行到圓滿(mǎn)了。那么沒(méi)行仁行到圓滿(mǎn)之前，首先須要近乎仁，跟仁要相近。「例如恕道，剛、毅、木、訥，皆是近仁。」這都是《論語(yǔ)》里面所講到的。什么是仁?仁者愛(ài)人，既然愛(ài)人，絕對(duì)不會(huì)怨恨人、埋怨人，一定是「己所不欲，勿施于人」，這叫恕道。你看「恕」字，上面是個(gè)如，下面是個(gè)心，如其心。如誰(shuí)的心?如別人的心，站在別人的立場(chǎng)上去考慮問(wèn)題，這叫恕道。自己不愿意的，不能強(qiáng)加給人;自己喜歡的，也要替別人考慮，多布施，多幫助別人，這近仁了。還有孔子講的，「剛毅木訥，近仁」。剛就是剛強(qiáng)不屈。毅是剛毅果敢，有勇氣。木是質(zhì)樸，樸實(shí)無(wú)華。訥是講言語(yǔ)，言語(yǔ)遲鈍。言語(yǔ)要少，動(dòng)作要敏捷，所謂「敏于事，而慎于言」。這些都是君子人格，都是近仁，這是我們學(xué)習(xí)的地方。貴在力行，所謂力行近乎仁，這是《禮記·中庸》上面講的，「子曰，力行近乎仁」。學(xué)習(xí)了圣賢之道，一定要用在我們生活當(dāng)中。
隋唐時(shí)代的大儒孔穎達(dá)先生，他在注疏里面說(shuō)：「以其勉力行善，故近乎仁也。」一個(gè)人能夠努力的去行善，雖然未必是圓滿(mǎn)，但他也能夠近乎仁。善包括很多，「孝悌忠信，禮義廉恥」，這都是善。佛教里面講到的，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒」，這也是善，能夠力行這些善行，這就跟仁接近了。能接近仁，始終就能夠達(dá)到仁。不能近仁，那就等于遠(yuǎn)仁，跟仁相去甚遠(yuǎn)，那怎么能稱(chēng)為君子?所以君子不去仁，不能夠舍棄仁。
下面《論語(yǔ)》里面講到的，『君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是』。「終食之間」，這講吃一頓飯的工夫，一頓飯之間不能違仁，違仁就是去仁，違背了仁道。下面說(shuō)的，「造次必于是，顛沛必于是」。造次，漢朝大儒馬融說(shuō)是在急劇當(dāng)中、倉(cāng)忙當(dāng)中。鄭康成，鄭玄，他說(shuō)的也是倉(cāng)卒。就是急急忙忙的時(shí)候，一般人都會(huì)忘記仁道。顛沛，這是講到在失意的時(shí)候，人總有得意時(shí)和失意時(shí)，而且失意的時(shí)候比得意的時(shí)候多。人生也難免會(huì)遇到危機(jī)，甚至可能要面臨死亡。像現(xiàn)在的災(zāi)難很多，我們面臨災(zāi)難，我們的心有沒(méi)有舍棄仁?仁愛(ài)，愛(ài)人的心，有沒(méi)有舍離?當(dāng)危急關(guān)頭之際，我們是先想別人，還是先想自己?利害當(dāng)前的時(shí)候，我們是先自利，還是先利人?這都是考察自己有沒(méi)有離開(kāi)仁。君子不可須臾離開(kāi)仁道，不論是什么樣的情況，在苦、在樂(lè)，在閑、在忙，在危、在安，在順、在逆，各種境界當(dāng)中，都是一片仁愛(ài)之心，這個(gè)人是君子。
我們?cè)倏词q益大師批注當(dāng)中講到的，「此章皆誡訓(xùn)之辭。若處非道之富貴，去非道之貧賤，便是去仁，便不名為君子。若要真正成個(gè)君子，名實(shí)相稱(chēng)，須是終食之間不違，造次顛沛不違。」蕅益大師是用點(diǎn)睛的方式來(lái)批注，把這意思一點(diǎn)給我們點(diǎn)透。這一章孔子的意思是什么?是苦口婆心在訓(xùn)誡我們、教誨我們，教我們隨時(shí)隨地不要舍棄仁道，在富貴、在貧賤都不能夠舍離。如果要富貴，想一想，我這個(gè)富貴符不符合道義?不符合道義，不應(yīng)該富貴的，我們把富貴也舍掉。假如因我有富貴，而別人受到傷害，這個(gè)富貴屬于非道之富貴。譬如說(shuō)你去做股票投機(jī)的生意，股票的升降給你提供了賺錢(qián)的機(jī)會(huì)，你純粹是為了投機(jī)。這投機(jī)是什么?賺別人的錢(qián)，你的利潤(rùn)就是別人的虧損，那這個(gè)富貴就屬于非道之富貴。特別是搞那些沖擊股市，或者是用這些非法的手段贏取超額利潤(rùn)，做內(nèi)幕交易得到的富貴，完全是建立在別人損失的基礎(chǔ)上，這就舍離了仁，所以君子不處這樣的富貴。當(dāng)然，如果是用股票做為融資的工具，不是做投機(jī)，這還能說(shuō)得過(guò)去。
貧賤，一般人不希望。可是如果君子能處在貧賤中，也能夠力行仁，去幫助別人，那君子寧愿要這樣的貧賤。我偶然有一次出行的時(shí)候，結(jié)識(shí)了一位瑞典的長(zhǎng)者，是外國(guó)人，不懂說(shuō)中文。我們同一個(gè)飛機(jī)，我跟我父親一起登飛機(jī)的時(shí)候，我父親因?yàn)橛胁。陨眢w不太靈活，上飛機(jī)的樓梯的時(shí)候，這位老者過(guò)來(lái)幫我們拿行李，攙扶我父親。結(jié)果一問(wèn)，才知道，原來(lái)他比我父親大十五歲，今年已經(jīng)八十四，可是身體非常健康，看上去也就是六十歲上下。一問(wèn)之下，原來(lái)他曾經(jīng)在哈佛大學(xué)和劍橋大學(xué)做過(guò)醫(yī)學(xué)教授，西醫(yī)、中醫(yī)都通。那次我們是從廣州飛往昆明。我問(wèn)他，您去昆明做什么?他說(shuō)去昆明拿緬甸的簽證，然后從昆明到緬甸去。我說(shuō)您去緬甸做什么?他說(shuō)我去行醫(yī)，義診，幫助那些窮苦的人。我問(wèn)他，「那您有沒(méi)有人認(rèn)識(shí)的，在緬甸有沒(méi)有人給您接待?」他說(shuō)「我沒(méi)有，我也不需要。我從來(lái)都是走到哪里，就幫助人幫助到哪里，也沒(méi)有什么行程計(jì)劃，在這里幫助完了，我才走」。那我問(wèn)「那你住哪里，你總得訂個(gè)旅館什么的?」他說(shuō)「不需要，我走到哪里，都住在那些貧民窟里頭，甚至有時(shí)候住在街頭，睡在地板上」。
八十四歲的著名大學(xué)的醫(yī)學(xué)教授，選擇這樣貧賤的生活方式，為什么?他說(shuō)，只有這樣才能跟那些貧賤的人打成一片，他們才能夠接受我的幫助。他說(shuō)他從來(lái)到哪里住，都是選擇最低價(jià)、最廉價(jià)的方式，實(shí)在街頭住不了，住旅館，都是住那個(gè)八、九個(gè)人同一個(gè)房間的，外面用公共廁所的這種旅館，全部的行李就是一個(gè)小背包，簡(jiǎn)直像出家苦行僧的生活。八十四歲，身體那么健康，他說(shuō)他能夠一天走三十公里，沒(méi)有病。他能夠常常幫助病苦的人，當(dāng)然他是得到健康長(zhǎng)壽的果報(bào)，這叫無(wú)畏布施。他去哪里，只要有汽車(chē)可以到的，他絕不坐飛機(jī)。他說(shuō)省下的錢(qián)，可以多幫助人。我們遇到瑞典的這一位長(zhǎng)者，敬佩得五體投地。他不需要過(guò)這樣貧賤的生活，他是教授，工資很高!可是他在這種貧賤，他不去，不舍離，這就是不去仁、不違仁，真正是個(gè)君子。所以在這個(gè)現(xiàn)代社會(huì)里面，我們也看到真有不少的這些君子，為社會(huì)做出好榜樣，社會(huì)前途還是光明的。
蕅益大師又說(shuō)，若要真正做個(gè)君子，名實(shí)相稱(chēng)。我們?nèi)绾尾沤姓嬲樱麑?shí)相稱(chēng)?你得有實(shí)際的修為，不是只有一個(gè)名號(hào)。只有名號(hào)，名不副實(shí)，這叫偽君子。那么如何做得真君子?「須是終食之間不違，造次顛沛不違」。終食之間，一頓飯這么短的時(shí)間，都不違反仁，也就是二十四小時(shí)，分分秒秒，心都與仁相應(yīng)，不管是什么樣的處境，順逆境界當(dāng)中都不違仁。正如《佛說(shuō)十善業(yè)道經(jīng)》里面所說(shuō)的，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一?謂于晝夜常念、思惟、觀察善法」。念是念頭，與仁善相應(yīng);思惟是思想善;觀察是行為善。心念、思想、行為都與仁相應(yīng)，「不容毫分不善間雜」，二十四小時(shí)里面，沒(méi)有一刻與不善相應(yīng)，沒(méi)有一刻違反仁道。這樣何止是成君子，成圣人也都不難!
民國(guó)時(shí)代教育家江謙先生，對(duì)蕅益大師批注有個(gè)補(bǔ)注，說(shuō)到：「讀不以其道為句，不以其道而處富貴，是不處仁也。不以其道而去貧賤，是去仁也，去仁何以為君子?」他講到這個(gè)斷句、句讀，應(yīng)該斷在「不以其道」這為一句，然后「得之不處也」。所以他這個(gè)念法，說(shuō)是「富與貴是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤是人之所惡也，不以其道，得之不去也」。這樣一念，也又有很好的味道，這一層意思我們就更明了。如果不是以道義得到的富貴，得到了，我們也不處富貴。如果還處于這樣的無(wú)道義的富貴當(dāng)中，這就等于不處仁，沒(méi)有仁愛(ài)心。「不以其道而去貧賤，是去仁也」。如果我們想要脫離貧賤，還要用正義的方法，斷惡修善，改造命運(yùn)，這是正義，這是以其道而去貧賤。如果想那些偷雞摸狗的，想快速的脫離貧賤而致富，那個(gè)不以其道而去貧賤，這個(gè)是不道義的，這樣去貧賤，等于把仁也去掉了，舍棄了仁。
而實(shí)在講，貧賤能不能舍棄?不能舍棄。你命中該貧賤的，如果不是說(shuō)通過(guò)斷惡修善，你怎么能夠舍棄?「命里有時(shí)終須有，命里無(wú)時(shí)莫強(qiáng)求」。所以君子只一心去求仁，他不求那些富貴，富貴該有的就有，不該有的求不來(lái)，何苦妄求?君子樂(lè)得作君子。小人就不同了，小人在貧賤中都不甘心，用種種的這些不法手段，想去舍棄貧賤，舍不掉。愈是用不仁的方法，只是愈減損自己的福報(bào)，所以真的是小人冤枉作小人，何苦來(lái)?這深明因果之后，心就坦然了。
江謙后面的批注結(jié)合佛法，教我們一個(gè)具體的行仁的方法，非常值得我們?nèi)W(xué)習(xí)。他說(shuō)，「欲無(wú)終食之間違仁，方便法門(mén)，無(wú)如念佛。念佛者，常念南無(wú)阿彌陀佛。南無(wú)譯云歸依，阿彌陀佛，譯云無(wú)量光無(wú)量壽正覺(jué)也，本性光明壽命無(wú)量。故念佛即是念仁，閑忙無(wú)廢，鈍慧均能。」
這是給我們介紹凈土法門(mén)，用凈土法門(mén)來(lái)做到「無(wú)終食之間違仁」，真正做到究竟圓滿(mǎn)，念念不違仁。那如何做到?最好、最方便的方法，法門(mén)，法是方法，門(mén)是門(mén)徑。這個(gè)方法、這個(gè)門(mén)徑，最好不過(guò)就是念佛，念「南無(wú)阿彌陀佛」。稱(chēng)念南無(wú)阿彌陀佛，這個(gè)南無(wú)是梵語(yǔ)，譯為中文叫做歸依。阿彌陀佛這也是梵語(yǔ)，譯成中文，阿是無(wú)，彌陀是量，佛代表光、壽、正覺(jué)，所謂無(wú)量光、無(wú)量壽、無(wú)量正覺(jué)，佛是覺(jué)悟的意思。這個(gè)光代表空間，壽代表時(shí)間，用光和壽就代表宇宙當(dāng)中一切無(wú)量。這些都是我們本性當(dāng)中本來(lái)具足的，只是現(xiàn)在我們不能開(kāi)發(fā)出來(lái)，為什么不能開(kāi)發(fā)?因?yàn)橛胁蝗剩闹胁皇羌內(nèi)剩皇羌儍艏兩疲拘怨鈮塾X(jué)悟就被障礙住。現(xiàn)在我們用念佛的方法，把它開(kāi)啟出來(lái)，念佛就是念仁，就是不違仁，這句佛號(hào)代表我們本性無(wú)量光明壽命、無(wú)量覺(jué)悟，這些都是仁。所以我們念一句阿彌陀佛，就是念仁，就是念自性。
真正明了了，就如孔子這里講的，無(wú)終食之間違仁，顛沛必于是，造次必于是，閑忙苦樂(lè)都不能夠廢棄，佛號(hào)不令間斷。這個(gè)法門(mén)是真的方便，為什么?誰(shuí)都可以修，「鈍慧均能」。鈍就是比較遲鈍的，智慧比較低下的，沒(méi)有文化的。這個(gè)慧是有智慧的，我們講的是有文化的，知識(shí)分子等等，都可以修。男女老少，各行各業(yè)，沒(méi)有說(shuō)不能修這個(gè)法門(mén)，沒(méi)有說(shuō)不能念佛的，誰(shuí)都可以念。你念佛就是念仁，就是歸仁。
所以底下江謙先生引唐朝著名詩(shī)人白居易的詩(shī)說(shuō)：「白居易詩(shī)云：『行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀』。」這是白居易的修學(xué)心得，行住坐臥不離佛號(hào)，喜怒忙閑也不廢阿彌陀佛號(hào)，一句佛號(hào)總不忘，所謂「都攝六根，凈念相繼」。這樣念佛決定能夠成片，成片就是二十四小時(shí)佛號(hào)不間斷，那就是「無(wú)終食之間違仁」。
念佛跟念仁比起來(lái)，念佛比念仁還好，為什么?這底下講，「念仁全憑自力，念佛兼仗佛力，故消業(yè)障、長(zhǎng)善根、出輪回、生凈土，利益尤不可思議也。」念仁，那只是靠自己的力量。那么自己業(yè)障習(xí)氣重的，往往就會(huì)不知不覺(jué)違了仁。可是念佛，念佛不僅靠自力，還靠阿彌陀佛本愿威力來(lái)加持，這是二力法門(mén)，所以消我們業(yè)障。什么叫業(yè)障?貪瞋癡這些習(xí)氣就是業(yè)障，不仁的習(xí)氣這是業(yè)障。這個(gè)習(xí)氣業(yè)障能消除，能增長(zhǎng)我們的善根，善根就是仁，所謂無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡，不貪瞋癡，甚至幫我們這一生出離六道輪回，往生西方凈土，這個(gè)利益真的是不可思議。
「凈土念佛法門(mén)，若在孔子時(shí)，早入中國(guó)，必當(dāng)普教修持矣。」這是江謙先生他感嘆，很可惜，大乘佛法傳到中國(guó)來(lái)的時(shí)候，已經(jīng)是孔子之后五百年了，孔子沒(méi)有看到大乘佛法，沒(méi)有了解到凈土法門(mén)。孔子，我們知道他非常好學(xué)，他能「學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎」，他能到老子那里去求學(xué)、去問(wèn)道。很可惜，他沒(méi)有遇見(jiàn)釋迦牟尼佛，否則，我們也相信他必定會(huì)到釋迦牟尼佛那里去求教。那么釋迦牟尼佛看到孔子，一定也傳授他凈土念佛法門(mén)。為什么?這個(gè)法門(mén)是一切諸佛之所宣說(shuō)，仰仗佛力，能夠很快把我們提升，不僅能夠很快成為世間圣人，也能夠出世間，成為出世間大圣，就成佛了。所以江謙先生說(shuō)，如果孔子在的時(shí)候，凈土法門(mén)就傳到中國(guó)來(lái)，孔子一定會(huì)大力宣揚(yáng)，這是君子行仁的方便法門(mén)。
【評(píng)析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內(nèi)容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實(shí)上并非如此。任何人都不會(huì)甘愿過(guò)貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過(guò)正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩饺カ@取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價(jià)值。這一章值得研究者們仔細(xì)推敲。
