子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),里仁第四
孔子說(shuō)：“早晨得知了道，就是當(dāng)天晚上死去也心甘。”
這一句可以說(shuō)道出夫子一生學(xué)道那種堅(jiān)定的志向。這個(gè)『道』就是仁道，夫子一生所追求的是仁。真正達(dá)到了仁，就成了圣人。那么仁，我們講仁者愛(ài)人，愛(ài)有不同種的愛(ài)法，一般人的愛(ài)是有條件的。譬如說(shuō)自己的兒女他愛(ài)，自己的眷屬他能愛(ài)，自己喜歡的人他能愛(ài)。但是如果不是自己的眷屬，不是自己所喜歡的人，他就不愛(ài)，這個(gè)不能稱為仁，這種愛(ài)叫情愛(ài)，有條件，心量狹小。圣人教我們擴(kuò)大心量，像《弟子規(guī)》講的，「凡是人，皆須愛(ài)」。只要你是人，不管你是跟我認(rèn)識(shí)的，還是不認(rèn)識(shí)，不管你是好人，還是壞人，我都愛(ài)你。這個(gè)愛(ài)，是大愛(ài)，心量大，他能包容一切的人。
可是夠不夠?世間圣賢講到的仁就講到此地，仁者愛(ài)人。當(dāng)然由愛(ài)人而及愛(ài)物，但是儒家強(qiáng)調(diào)愛(ài)人，略略提及愛(ài)物，愛(ài)物比愛(ài)人范圍就更廣。物不僅包括人，包括一切動(dòng)物、一切植物、一切礦物，山河大地。不僅是我們這個(gè)地球，也包括宇宙中所有的星球，一切的眾生，我們都愛(ài)。這個(gè)愛(ài)出自于廣大的心量，這個(gè)心量是遍法界虛空界。只要你是眾生我就愛(ài)你，這個(gè)眾生包括有情眾生和無(wú)情眾生。有情感的，人、動(dòng)物有情感;還有無(wú)情的，礦物、植物這是無(wú)情的，只要是宇宙的任何現(xiàn)象，我都愛(ài)。
為什么要愛(ài)?因?yàn)橛钪嬷幸磺鞋F(xiàn)象，都是我心性變現(xiàn)出來(lái)的，所以是我的一部分，心性真正是我，所以心性中所變現(xiàn)的都是我，物我一體。愛(ài)物跟愛(ài)自己是一樣的，這個(gè)愛(ài)比儒家講的「凡是人，皆須愛(ài)」又更上升了一個(gè)等級(jí)，那能不能算是圓滿?還不能算圓滿，為什么?因?yàn)閻?ài)的時(shí)候還有愛(ài)的念頭。這個(gè)念頭里面有妄想，這是念頭;有分別，這是念頭;有執(zhí)著，這也是念頭。有念頭的愛(ài)還是不夠清凈，還是不夠平等，所以還需要再向上努力，把念頭放下，把妄想分別執(zhí)著放下，這個(gè)愛(ài)真正是清凈平等。這真正是無(wú)條件的大愛(ài)，這佛家稱為「無(wú)緣大慈，同體大悲」，真正到了這個(gè)境界，這就是大圣人。佛家講成佛了。那么這是我們所聞的道，這是仁道講到究竟圓滿。
我們這一生能聞知這樣一種道，實(shí)在講也是不容易。對(duì)于仁道如果不了解，自己往往會(huì)生活在自私自利的小圈子里，非常的煩惱、非常的痛苦。真正聞到這種仁道，儒家講所謂「己立立人，己達(dá)達(dá)人」，自己從仁道中得到利益，還要幫助別人也覺(jué)悟，也能聞道，使到自他兩利。如果沒(méi)有這個(gè)仁道，一定是害人害己，為什么?一定是陷入自私自利的泥潭當(dāng)中，不能自拔。自私自利是我們多生多世養(yǎng)成的習(xí)氣，不是這一生養(yǎng)成，所以遇到了仁道、正法，我們就能夠有機(jī)會(huì)從這泥潭當(dāng)中出離。否則那只會(huì)陷入這個(gè)泥潭當(dāng)中，愈陷愈深，在這里面迷惑、造業(yè)、受報(bào)。所以這一生我們很幸運(yùn)，真正聞到正道。
儒釋道三家圣人都是講道。這個(gè)「道」我們講仁道，實(shí)際上都是講它的一個(gè)名詞，重要的是要從這名詞中體會(huì)其中的深意，因?yàn)檎嬲牡溃遣豢烧f(shuō)。你看老子《道德經(jīng)》開(kāi)頭就說(shuō)，「道可道，非常道」。真正能說(shuō)出來(lái)的道只能是相似，只能是個(gè)比喻。真的呢?真的說(shuō)不出來(lái)。這常道就是真道，真才是常，假的是無(wú)常。佛家講這個(gè)道是自性，儒家講仁，都是講同一樁事情，我們體會(huì)得不必執(zhí)著名相。所以聞道該怎么聞?既然真道都說(shuō)不出，「道可道，非常道」，那我們聞也不能夠簡(jiǎn)單的說(shuō)，用耳朵去聽(tīng)聽(tīng)，這個(gè)未必是聞。真道不可說(shuō)，所以我們聞道也要用這個(gè)真心去體會(huì)，真心里面沒(méi)有妄想分別執(zhí)著。
佛教里面稱「離心意識(shí)參」。心、意、識(shí)，這是講我們的第六識(shí)、第七識(shí)、第八識(shí)。第六識(shí)的作用是思考、分別。一般普通人聽(tīng)講都是用思考分別，聽(tīng)進(jìn)去了，去咀嚼一下、回味一下、思考一下，然后才能消化。這種聞只能學(xué)到知識(shí)，不是聞道的方法，聞不到真道，你能學(xué)的是名詞術(shù)語(yǔ)，都是皮毛。第七識(shí)是執(zhí)著，佛法稱為末那識(shí)，聽(tīng)了之后就執(zhí)著在這個(gè)相上。凡夫都會(huì)有這種執(zhí)著，執(zhí)著名字相，執(zhí)著言語(yǔ)相。太上老君(老子)《道德經(jīng)》里面講「道可道，非常道;名可名，非常名」，就是破我們對(duì)名詞言語(yǔ)的執(zhí)著，知道執(zhí)著也不能聞道。用分別用執(zhí)著就落印象，落印象變成第八識(shí)，在阿賴耶識(shí)里頭留下種子，所留下的種子都不是真道。所以我們?cè)撛趺绰?馬鳴菩薩在《大乘起信論》里面告訴我們，要離名字相、離言說(shuō)相、離心緣相。不能執(zhí)著語(yǔ)言文字，連心里的這些思考、思惟都要放下。思考的東西叫心緣相，你的心緣在那里，是你分別執(zhí)著，統(tǒng)統(tǒng)放下，這叫聞。佛法稱為「聞思修」，這叫三慧，這是智慧。我們聽(tīng)到了，聽(tīng)到了之后不要去想，你聽(tīng)明白了就明白;聽(tīng)不明白，有疑先存在那里，沒(méi)有關(guān)系。古德講「小疑則小進(jìn)，大疑則大進(jìn)」，你有這個(gè)疑惑，禪宗里面稱為「疑情」，那個(gè)是好事，你有疑，你就會(huì)有頓悟的因緣。假如你沒(méi)有什么疑，其實(shí)你沒(méi)有明白。那沒(méi)有疑情，就是無(wú)明。所以我們聽(tīng)講，聽(tīng)這些古圣先賢的教誨，怎么聽(tīng)?就用耳朵專心聽(tīng)，聽(tīng)得清清楚楚、明明白白，但是不要去思考，這才是真正的聞道。
如果說(shuō)我聽(tīng)不明白怎么辦?聽(tīng)不明白不要緊，重復(fù)聽(tīng)。現(xiàn)在方便，你可以請(qǐng)個(gè)光盤(pán)回家，這個(gè)光盤(pán)我聽(tīng)不明白我再聽(tīng)一次，聽(tīng)不明白再聽(tīng)一次，聽(tīng)個(gè)一千遍，你肯定明白。為什么?古人講得好，「讀書(shū)千遍，其義自見(jiàn)」。他就叫你讀，你讀上一千遍，這個(gè)意思一下全部明了了。那我們問(wèn)為什么會(huì)有這樣的結(jié)果?這個(gè)道理很深。你看《四書(shū)·大學(xué)》里面講的，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」。這是我們修學(xué)的方法。
首先知止，把心定下來(lái)，定在哪?定在道上，我首先立志向道。孔子講「志于道」，你首先要得立志，我想成圣賢，我想悟道，然后你的心定在這一門上，你這個(gè)心就定了。因?yàn)槟阌兄鞠颍阈牟哦ㄔ谛迣W(xué)上。定久了心也就安靜，不生雜念了。靜、安都是講我們心地愈來(lái)愈純凈，就像一個(gè)湖水，原來(lái)是很多波浪，現(xiàn)在波浪慢慢慢慢的平下來(lái)了，沒(méi)有風(fēng)了，風(fēng)止了。風(fēng)止了，水就定了、靜了、安了，最后就像一面鏡子一樣非常的平，所以外面的境界照得清清楚楚。這是什么?「安而后能慮」，慮就是生智慧。智能是照見(jiàn)，不是你想到，是照見(jiàn)，靠想只是把那外面境界給扭曲，沒(méi)有真正看到真的。然后「慮而后能得」，你有智慧，在日常生活中智慧起用，你能得成圣賢之道。從聞道，你見(jiàn)道、悟道，最后證道。所以這個(gè)聞道是這么講法。如果是說(shuō)我們聽(tīng)了之后，著在名詞術(shù)語(yǔ)上，那只是增長(zhǎng)這些學(xué)識(shí)，而學(xué)識(shí)又往往是我們證道的障礙。你學(xué)識(shí)愈多，你愈容易分別執(zhí)著，這叫所知障。
所以圣人教我們證入這個(gè)境界，其實(shí)是讓我們能夠放下我們這些分別執(zhí)著，就成功了。這個(gè)道，具體而言是幫助我們這一生明了宇宙人生真相。明了了真相，要去行證，把生死的問(wèn)題你要解決，解決生死的問(wèn)題，這一生就真正沒(méi)白過(guò)，所以說(shuō)『朝聞道，夕死可矣』。朝聞而后夕死，這也不虛此生。如果沒(méi)有機(jī)會(huì)去聞道，那這一生就白過(guò)了，縱然你歲壽八十、一百，你也是枉為人。因此儒家強(qiáng)調(diào)學(xué)，「學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎」。《論語(yǔ)》第一個(gè)字就是學(xué)。這個(gè)學(xué)，我們前面開(kāi)始就講得很清楚，不是用我們一般的方法去求學(xué)的，那是搞學(xué)術(shù)，這里的學(xué)是覺(jué)悟的意思，學(xué)就是聞。這個(gè)道，儒家里面《四書(shū)·中庸》也講到，所謂「天命之謂性，率性之謂道」，這個(gè)道，講得跟佛家講得很相似。天命是自然，自然就叫做性。這個(gè)性，佛家也是有相同的名稱，真性、自性、法性。率性的率是隨順，隨順著真性，這就成為道。有幾個(gè)人這一生真正聞到這個(gè)道?聞都聞不了，那入道就更加難了。
蕅益大師在批注里面講，對(duì)這句話批注，說(shuō)「不聞道者，如何死得」，可見(jiàn)得聞道之重要。生死?生死不重要，生死還有很多次，無(wú)數(shù)次，死了可以再生，可是聞道的機(jī)會(huì)要是失去了，下次再找就難!所以蕅益大師講，「若知死不可免如何不急求聞道。若知朝聞可以夕死，便知道是豎窮橫遍，不是死了便斷滅的。」這是把夫子這句話的境界提升，實(shí)際上道出了孔子真正的心聲。我們?nèi)绻嬲浪啦豢擅猓@個(gè)一說(shuō)起來(lái)大家都知道，誰(shuí)都有死，自古至今有誰(shuí)不死?誰(shuí)都要死，連皇帝，你看秦始皇想找一個(gè)長(zhǎng)生不老藥，派了很多人去搜尋，也搜尋不了，而且自己死得還很早。知道人命無(wú)常，壽命短暫，就要在這短短的時(shí)間當(dāng)中急求聞道，你有這樣的一個(gè)認(rèn)知，你才能夠有緊迫感。我們這一生得到人身，人身不容易得，正道不容易聞。現(xiàn)在光陰已過(guò)了很多，像我今年三十有七，人生過(guò)一半，真正感覺(jué)到后面的時(shí)間不夠用，趕緊急求聞道，希望天天下功夫深入經(jīng)藏。古人有講，「活到老，學(xué)到老」。這都是真正有了緊迫感，知道聞道之不容易，所以才有這樣的精進(jìn)。若知道朝聞可以夕死，你看孔子講朝聞夕死，這個(gè)話它里面很有味道。如果說(shuō)人死了就沒(méi)了，那孔子不會(huì)說(shuō)這話。孔子只會(huì)說(shuō)，那聞不聞道都無(wú)所謂了，反正死了，一了百了。聞道還干什么?而且希望能夠不要那么快死，一死了就沒(méi)了，現(xiàn)在趁著在世多享受。可孔子他說(shuō)朝聞可以夕死，就證明不是說(shuō)死了就沒(méi)了，死了后面還有，所以聞道就重要。你聞不聞道，決定你將來(lái)死了之后你上哪里。實(shí)在講真相是什么?根本沒(méi)有生死，生死是人的一個(gè)錯(cuò)覺(jué)。
簡(jiǎn)單的來(lái)說(shuō)，我們看到的生死，是這個(gè)肉體在生死，哪里有說(shuō)靈魂有生死?肉體只是我們生命的一部分，它是在變化，它有新陳代謝，它是無(wú)常的。可是我們的靈魂是永遠(yuǎn)的。那實(shí)在講靈魂是不是我們本來(lái)?不是。靈魂是迷了以后的現(xiàn)象，才有靈魂。那真正我是誰(shuí)?我就是自性，就是這里講的道。聞道也就是說(shuō)真正認(rèn)識(shí)自己，到底自己是什么，絕不是這個(gè)身體。這個(gè)身體是個(gè)臭皮囊，這里頭裝的都是不凈之物。它只能說(shuō)是我的，而且是一個(gè)不干凈的東西，就像我的一件衣服，這個(gè)衣服愈穿愈臟，愈穿愈爛，這已經(jīng)不好用了，那把它脫下來(lái)。脫下來(lái)之后，換件新衣服，換了件新衣服是不是你?也不是你，統(tǒng)統(tǒng)是你的衣服。
那誰(shuí)是真正的我?這里講到「豎窮橫遍」，真正的我是豎窮三際，橫遍十方。三際是講過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)，這是從時(shí)間上講。橫遍十方是講空間，無(wú)限的時(shí)空，就是包涵整個(gè)宇宙萬(wàn)物，統(tǒng)統(tǒng)是我!它的本體是自性，自性是真常，沒(méi)有斷滅，不生不滅，本來(lái)如是。那所生的萬(wàn)物，怎么生的?就是因?yàn)槲覀冇心铑^。有念頭起來(lái)了，念頭依著自性的作用，變現(xiàn)出宇宙的萬(wàn)物。念頭本身是有生滅的，所以念頭所變現(xiàn)的這些萬(wàn)物也是有生滅的。可是念頭生滅速度太快，我們沒(méi)辦法覺(jué)察，好像看起來(lái)萬(wàn)物不是說(shuō)隨著我們念頭念念在轉(zhuǎn)變，我們看不出這個(gè)真相。但事實(shí)上是這樣，一念起，宇宙就生了;這一念滅，宇宙就滅。
這一念有多快?佛經(jīng)里面告訴我們，一彈指有三百二十萬(wàn)億個(gè)念頭，太快了!只是這個(gè)念頭生了又滅，滅了又生，它不斷。不斷，因此我們看到這個(gè)宇宙萬(wàn)物好像有一個(gè)相續(xù)的樣子，這相續(xù)是什么?你有念頭不斷，念頭在支持它，而支持出來(lái)的變成這樣的一種相是假相，不是真相。可是念頭絕對(duì)不是每個(gè)念頭是一樣，念頭是它在不斷的變化。我們從大的時(shí)間上來(lái)看，念頭一類一類的在不斷的變，所以才看到萬(wàn)物有生住異滅、成住壞空，人有生老病死，這都是從大致上來(lái)看，實(shí)際上這個(gè)生老病死是在念念當(dāng)中完成。念頭不滅，宇宙就不滅。那如果我們只看到宇宙萬(wàn)物，只看到這個(gè)相，而不去看到它的本體，那你就見(jiàn)不到自性。所以為什么我們前面講，聞道要離心意識(shí)，離開(kāi)念頭，把念頭放下了，你就能離相，從相那里回頭你才能見(jiàn)性，你才能發(fā)現(xiàn)，原來(lái)那個(gè)不斷生滅的相里頭就是不生不滅的性。
那我們真正聞了這個(gè)道，還怕不怕死?不怕死，知道原來(lái)沒(méi)有死。誰(shuí)會(huì)死?有相才會(huì)有死，身體是個(gè)相。一切萬(wàn)物有相，所以它們有死，它們有斷念，它們生生滅滅無(wú)常變化，可是不妨礙我自性，我自性本無(wú)生死。絕對(duì)不會(huì)因?yàn)橄嗟纳鷾缍a(chǎn)生任何變化，本不動(dòng)搖，本不生滅。哪有死?真正入了這個(gè)境界，你得大自在。那不要說(shuō)用我這個(gè)生命來(lái)?yè)Q取聞道的機(jī)緣，即使讓這個(gè)身體死無(wú)數(shù)次都值得。為什么?真正了解真道，我們知道所有的生滅都是幻相，我們舍離的是幻相，得到的是真道，這當(dāng)然值得，你毫無(wú)損失。
民國(guó)江謙先生對(duì)蕅益大師《四書(shū)解》里有補(bǔ)注，他對(duì)這句話的補(bǔ)注比較多，完全是用佛法，那我們來(lái)讀一讀，他注得很好。「愚夫斷見(jiàn)，謂一死百了，不知死者軀殼，不死者性靈也。有死而得苦十百千萬(wàn)于生者，有死而得樂(lè)十百千萬(wàn)于生者。不知六道輪回之苦，凈土無(wú)生之樂(lè)，不知孔子此言之痛切而弘深也。」這是講我們一般凡夫斷見(jiàn)，以為一死百了，就像蠟燭燒到最后燒盡了就沒(méi)了，人死如燈滅。不知道其實(shí)死的是我們的軀殼，肉體有死，那個(gè)肉體不是我。有一個(gè)不死的，那是性靈，性靈在哪?性靈無(wú)所不在。性靈佛法里又稱自性、法性、佛性，道家講的道，儒家《中庸》里講的「天命之謂性」，都是講這樁事情。
何以見(jiàn)得這個(gè)肉體是假的不是我?現(xiàn)在瑞典科學(xué)家也證明，他們?cè)?jīng)做過(guò)靈魂附體現(xiàn)象的實(shí)驗(yàn)。他做科學(xué)實(shí)驗(yàn)，找兩個(gè)人，一個(gè)人眼睛上戴了一個(gè)小攝影相機(jī)的鏡頭，他其它東西都看不見(jiàn)，只能夠戴著這個(gè)攝像機(jī)鏡頭，對(duì)著外面去拍攝。另外一個(gè)人，眼睛前面放一個(gè)小小的屏幕，這個(gè)人也只能看到屏幕上所現(xiàn)的這些內(nèi)容。這個(gè)屏幕正好播放另外那個(gè)戴著攝影機(jī)鏡頭所拍攝的所有的這些情景，找這兩個(gè)人做實(shí)驗(yàn)。過(guò)了一段時(shí)期以后，當(dāng)這兩個(gè)人已經(jīng)習(xí)慣了，那個(gè)看前面屏幕的那個(gè)人，他就以為自己眼前就是這種現(xiàn)象。實(shí)際上他所看到的是另外一個(gè)人眼睛所看到的，那個(gè)人眼睛所戴的攝像機(jī)，看到外面的情景，結(jié)果通過(guò)通訊設(shè)備傳到他眼前。久而久之，他會(huì)把對(duì)方那個(gè)人當(dāng)作自己。時(shí)間久了，這是從他的眼根得到這種訊息，然后他就以為對(duì)方那個(gè)人所看到的一切是自己看到的一切。時(shí)間久了再通過(guò)一些技術(shù)，就會(huì)讓戴著屏幕的這個(gè)人，會(huì)把對(duì)方的身體也當(dāng)作是自己。所以科學(xué)家如果對(duì)那個(gè)人(戴著攝像機(jī)那個(gè)人)，拿著棍子要打他的時(shí)候，那個(gè)戴著攝像機(jī)的人沒(méi)有躲避，因?yàn)樗床坏剑荒艽髦@個(gè)攝像機(jī)。但是影相傳到戴著屏幕的人那里，那個(gè)人看到了這個(gè)情景他就躲避。我們都能夠理解，就像我們看立體電影一樣，立體電影很逼真，看起來(lái)好像有的東西向你飛來(lái)，你也真的躲避。那時(shí)間愈久了之后，如果有科學(xué)家刺那個(gè)戴著攝像機(jī)鏡頭的人，拿個(gè)針刺他一下，結(jié)果那邊那個(gè)戴著屏幕的人，他身上感覺(jué)到痛。這個(gè)科學(xué)家沒(méi)辦法解釋。你說(shuō)傳遞影像這可以，可是我拿針刺那個(gè)人，這個(gè)人感覺(jué)到同樣的部位痛，這個(gè)神經(jīng)沒(méi)有接在一起，它怎么把知覺(jué)也傳遞過(guò)來(lái)?實(shí)際上科學(xué)家也都慢慢了解，宇宙是全息，通過(guò)眼根所接觸的境界，能夠把眼耳鼻舌身意六根的知覺(jué)的感受統(tǒng)統(tǒng)一起帶過(guò)來(lái)。其實(shí)是什么?就好像這個(gè)人靈魂附在那身上一樣。所以刺那個(gè)人，這個(gè)人感覺(jué)痛。那證明什么?那個(gè)身體也可以互換，就像衣服可以脫下來(lái)互相換著穿。身體也可以換，身體哪是自己?
現(xiàn)在的醫(yī)療都很發(fā)達(dá)了，人體差不多所有器官都可以給你換，可以換心臟，可以換腎，可以換胃、肝，心肝脾胃腎都可以給你換。你說(shuō)這個(gè)身體是我，我現(xiàn)在給你做一個(gè)全部換遺體的手術(shù)，把你所有器官都換了。那我問(wèn)問(wèn)你，這個(gè)人還是你嗎?心是張三的，肺是李四的，胃是王五的，腎是趙六的，不同的人組成的這個(gè)肉體，那還是你嗎?所以肉體不是你。所以他死就像衣服脫下來(lái)了，舊的不要了，拿去燒掉。覺(jué)悟的人一點(diǎn)不覺(jué)得遺憾，因?yàn)樗烙幸粋€(gè)不死的，那是真我，這叫性靈。我們迷了，這就有靈魂。性和靈是兩個(gè)事情，性是講自性，自性是覺(jué)悟的，所謂靈明湛寂。那靈，靈是迷惑顛倒，就是佛家講的第八識(shí)阿賴耶識(shí)，是這個(gè)去投胎。去投胎得到了新的身體，這個(gè)身體也有苦樂(lè)的感受。死了以后投到惡道的，那這個(gè)苦，可能十倍于現(xiàn)生、百倍于現(xiàn)生、千倍于現(xiàn)生、萬(wàn)倍于現(xiàn)生，很苦!我們講畜生、餓鬼、地獄道，三惡道。那有的死了以后他得樂(lè)，也有十百千萬(wàn)倍于現(xiàn)生。
這個(gè)苦樂(lè)由什么決定的?由我們這一生所做的業(yè)決定。你這一生行善，來(lái)生得善報(bào)、樂(lè)報(bào)。這一生造惡，來(lái)生得苦報(bào)，這是六道輪回。六道輪回里面總歸就是苦。我們?cè)谶@個(gè)境界里面常常迷惑、顛倒，不知出離。佛教我們要離開(kāi)六道輪回，要求生西方凈土，到了凈土你得到的是真樂(lè)，這個(gè)樂(lè)是什么?無(wú)生之樂(lè)。無(wú)生之樂(lè)才是真樂(lè)，才是常樂(lè)。有生就有滅，有生有滅那就有苦。生老病死就是有生有滅，那就苦，變異無(wú)常。無(wú)生了，無(wú)生就無(wú)滅，那就真正得到真樂(lè)。這個(gè)樂(lè)不是說(shuō)跟苦相對(duì)的樂(lè)，它是絕對(duì)樂(lè)，叫極樂(lè)。沒(méi)有苦跟它相對(duì)，《阿彌陀經(jīng)》里面講的「無(wú)有眾苦，但受諸樂(lè)」，這就是真正的樂(lè)。
那么如果我們了解六道輪回的真相，也了解西方凈土之樂(lè)是真樂(lè)，發(fā)起這個(gè)大愿求生西方凈土，那對(duì)我們凡夫來(lái)講這叫真正聞道。你只要真有信愿，你這一生決定往生，所以「朝聞道，夕死可矣」，這臭皮囊不要了，放下了，念阿彌陀佛去極樂(lè)世界去了。那你才了解孔子此言之痛切弘深。要知道，遇到凈土法門不容易，這一生我們遇到恩師將凈土法門講得這么清楚，那是無(wú)量劫來(lái)稀有難逢。我們可要抓緊機(jī)會(huì)，用功念佛，放下那個(gè)生滅無(wú)常的世界，求生西方極樂(lè)世界。這是一切諸佛的心愿，希望我們這么做到。
下面一段話又說(shuō)「朝聞道而夕死可者，聞出輪回而生凈土之大道也。」這也說(shuō)得非常的明確，真正我們凡夫要這一生了生死，入涅盤(pán)，證悟真性，必須是求生凈土。「六道輪回者，天人神為三善道，畜鬼地獄為三惡道。」這講的六道，天，天道，人道，神道也叫阿修羅道，這是善業(yè)所感召的。畜是畜生，鬼是餓鬼，地獄是三惡道，是惡業(yè)之所招感。「讀《地藏菩薩本愿經(jīng)》，便知輪回六道之無(wú)常，地獄種種慘苦之難受。」所以讀《地藏經(jīng)》很有好處，為什么?幫我們了解輪回之苦，特別是地獄的苦楚，就要生出離心，不要再搞六道輪回。
「讀《阿彌陀經(jīng)》、《無(wú)量壽經(jīng)》、《觀無(wú)量壽經(jīng)》，便知阿彌陀佛接引眾生之大愿。極樂(lè)世界不可思議之莊嚴(yán)。」讀了凈土這三經(jīng)，《阿彌陀經(jīng)》、《無(wú)量壽經(jīng)》和《觀無(wú)量壽經(jīng)》是凈土三經(jīng)，真正了解阿彌陀佛的四十八大愿，愿愿接引眾生往生凈土，我們應(yīng)該生起殷重心、向往心，立志求生西方極樂(lè)世界。那個(gè)極樂(lè)世界依正莊嚴(yán)，那真的是一言難盡。我們有機(jī)會(huì)多學(xué)習(xí)凈土經(jīng)典，聽(tīng)我們恩師講經(jīng)，這些都明白。
下面又說(shuō)「佛法難聞，人身難得，生死事大，瞬息無(wú)常，當(dāng)以如恐不及之心求之。若遲疑不決，以待來(lái)年，一失人身，萬(wàn)劫難復(fù)，可不哀哉。」佛法難聞，人身難得，正是批注「朝聞道，夕死可矣」。佛告訴我們?nèi)松黼y得，就好像在地上抓起一把土，然后撒在地下，撒在地下的土跟還殘留在指甲上的這土哪個(gè)多?佛說(shuō)，失人身的如大地土，得人身的如爪上土。可見(jiàn)得太難得，得了人身還未必遇到佛法。釋迦牟尼佛是我們賢劫第四尊佛，他的法運(yùn)只有一萬(wàn)二千年，我們這一個(gè)輪回可能就錯(cuò)過(guò)一萬(wàn)二千年。到下面一尊佛?有五十六億七千萬(wàn)年，彌勒佛出世。你就想一想，而我們這一生壽命短暫，所以生死事大，瞬息無(wú)常，要生起恐懼。如這一生沒(méi)有辦法成就，那不知道下一次何時(shí)再遇到佛法了，這是最令我們悲哀。因此，這一生遇到了正法，我們生殷重心，殷切去求道，爭(zhēng)取這一生就能夠把生死大事辦了，往生西方極樂(lè)世界，這一生真正成佛，證入涅盤(pán)大道。
【評(píng)析】
這一段話常常被人們所引用。孔子所說(shuō)的道究竟指什么，這在學(xué)術(shù)界是有爭(zhēng)論的。我們的認(rèn)識(shí)是，孔子這里所講的“道”，系指社會(huì)、政治的最高原則和做人的最高準(zhǔn)則，這主要是從倫理學(xué)意義上說(shuō)的。
