子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”

關鍵詞：論語,里仁第四

　　孔子講三年不改父之道，這叫孝，我們來看雪公的講要。「此章與學而篇同」，這一章在「學而篇」第一篇里面就出現過，「學而篇」在第十一章就講到，「子曰：父在觀其志，父沒觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。」這是跟這里重復，那為什么會重復?而且這里只出了一半，他前面那一句沒講，他只講后半句。「集注胡氏謂為復出，而逸其半。」《四書集注》朱子引用胡氏的說法，說這是重復出現的，所以不必寫這么多了，所以就省略前半句「父在觀其志，父沒觀其行」，只是說后面「三年無改父之道，可謂孝矣」。就講后面一半，大概是為了省點字數。中國人喜歡簡單，寫的字愈少愈好。那我們會問了，為什么這一章要出現兩次?是一個錯誤還是有什么其它的意義?「先儒考漢石經亦有此章」，古代的大儒，他們考證漢朝石經，發現這一章有，就是它確實有重復，兩次出現。「當是弟子各記所聞」，推斷應該是兩個不同的弟子，當時聽到孔子講這個話，把它分別記錄下來，出自兩個人的手，不是一個人的手，所以兩個都出現了。

　　「劉氏正義云」，劉氏是清朝大儒劉寶楠，他有一個《論語正義》，批注《論語》的，說到，「案論語中重出者數章，自緣圣人屢言及此，故記者隨文記之。」這是根據《論語》當中這種重復出現的有好幾章，這是其中一種。為什么會有重復?大概是因為圣人常常講這句話，他不是一次講的，應該是講了多次，所以聽的人每聽到一次就把它記下來，最后整理就有重復出現，「隨文記之」，最后就記錄下來，就重復了。那么重復的，說明很重要，如果不重要，孔子不會重復。孔子是敏于行而慎于言，言語都非常的少，怎么會說廢話，說重復的話?要說重復，肯定是因為這個非常重要。「春秋繁露祭義篇」，這篇古文當中引「孔子曰：書之重，辭之復，嗚呼，不可不察也，其中必有美者焉。」這是孔子自己說的，在這些詩書當中有重復的地方一定是很重要的。嗚呼是個語氣詞，說什么?「不可不察也」，不能夠不細細審察，因為這里頭必有「美者」。美者就是一定會有美意在里面，深意在里頭。我們不能夠囫圇吞棗略過去，重復的更要留心去看、留心去悟。

　　雪公又引鄭注，鄭康成他的批注說，「孝子在喪，哀戚思慕，無所改其父之道，非心之所忍為也。」為什么講三年不改父之道?父之道，一般講父親的做法，先人的規矩。那么孝子三年當中，沒有改變父親、先人的做法和規矩，這是為什么?因為孝子行喪三年。古人守喪得三年。這個三年，《禮記》當中有提到，這是什么?是二十五個月，不是說滿滿三年，它是頭尾三年。二十五個月，兩年零一個月，這就屬于三年了。三年當中，孝子哀泣思慕，很悲哀，心里很難過，為什么?因為父母不在了，自己沒有機會去行孝，很遺憾。又很思慕自己的父母，這三年當中都是處于哀思的狀態，沒有心思想別的事情，所以就不能改變原來父親的做法。

　　譬如說這個家有家業，這一家是有家族的生意，那孝子這時候不能管生意了，生意由下屬去做，完完全全按照父親遺留下來的這些做法規矩來做就好了，不要改變，是這么個意思。「非心之所忍為也」，不是說這個孝子心里故意克制自己，不去改變父母留下來的做法，這是因為他沒有心思去改變，他的心思全在哀思上面，是這么個講法。所以這是很自然就會做到三年不會改父之道，等三年哀思以后，那要改革、要創新，三年之后才有這個心思考慮。你看孝子心多么的淳厚，真正像《論語》里面講到的「慎終追遠，民德歸厚」。這屬于追遠，父母走了，緬懷、悼念、思慕父母，其它什么都不想想。

　　當然，這里面還有一個重要的，就是「父之道」往往是先人留下來的，先人留下來的道肯定有他的道理。一個家有他的家道、有家風、有家學、有家業，做兒女的應該繼承家道、家風、家學、家業，不能輕易改變，這也是什么?孝順。《中庸》里面講到，「夫孝者，善繼人之志，善述人之事。」繼承先人的志向，不改變。特別是祖宗留下來的傳統，經過了歷史的驗證是正確的，我們不能輕易改變。這是真正的孝，這是養父母之志。父母雖然不在了，我們的孝心還在。

　　譬如說現在我們這個家，已經不像古代的那個家，現代的家是什么?已經是三口之家、四口之家的小家庭。古代人講的家，那是幾代同堂，大家庭，所以家真有它的家風、家道，有家規。家要是沒有家規，那就亂了。我們恩師提倡，現在一定要恢復家的精神、家的文化，那才能真正恢復傳統文化，因為中華傳統文化最基本的載體是家。你看《大學》里講的修身齊家，才有治國平天下。你能齊家了，你才能治國平天下。古代的家，那是個大家族，幾百人住在一起，你能夠管理好這個家，當然你能治國平天下。可是現在這個家沒有，那談治國平天下好像我們沒感覺，所以要恢復傳統文化必須要重新建立家。

　　我們的恩師說，現在要恢復以血緣關系建立的大家庭，已經不可能了。你說幾代同堂在一起，肯定鬧矛盾，不可能了，也不愿意這么做，都分散了。怎么辦?現在我們的社會結構有新的現象，就是團體很多。像企業是個團體，什么協會也是個團體，團體不就好像家一樣?只是在團體當中的成員，不是以血緣關系結合在一起，而是以共同的理想目標結合在一起。大家要做同樣的事，結合在一起，這是同志，志同道合的。在這樣的一個團體的基礎上，我們應該恢復中華家的精神。這個團體有它的家道，有它的家風，有它的家學，有它的家業。

　　譬如說一個企業，它有所謂的企業文化，這個企業文化應該是什么文化?應該是恢復中國傳統的家文化，企業的老板就好像家長，企業的員工就像兒女。企業當中的上級與下級的關系就好像父子、兄弟的關系，這一個大家庭。所以，做老板的要像父母關心兒女一樣去關懷員工，員工要像對父母一樣去事奉老板，就是為老板服務，忠于企業。像我們協會，這也是一個家。這個家里，我們恩師就像我們的父親一樣，我們就像兒女一樣。我們之間像兄弟姐妹一樣。比我們小一輩的，我們要把他看作兒女;比我們年長的，把他們看作父母。一個大家庭里面，老中青至少是三代，甚至可能有四代、五代，這不是等于幾代同堂嗎?我們共同來落實家道、家風、家學、家業。

　　家道是什么?家道講的我們的關系，道是講倫理，人與人之間關系。我們協會是做弘揚正法的，大家志同道合走到一起來，有來做義工的，有來做職工的，有來做聽眾的，做共修的，這都是一家人。這里面就有五倫關系。你看父子，剛才講的，我們的恩師跟我們就像父子一樣;有兄弟，兄弟姐妹;有夫婦，夫婦怎么講?我們不講夫婦，我們講弘護。因為一個家，古代講是男主外女主內，主外的在外面掙錢養家，主內的護持這個家，同時培養下一代。我們這個道場協會有弘法的、有護法的，弘法的上鏡頭，主外，對公眾演講;那護法的，在臺后默默的護持。弘護是一體，把夫婦這倫改成弘護這一倫。剩下的君臣，有領導、有被領導。一個團體有執事，我們大家都得守規矩，聽這些執事的安排。如果不聽安排，就亂了。有君臣關系、有朋友關系，五倫關系可以在此落實，這是家道。

　　家風是什么?是倫理道德。我們要講道德、講禮儀、守規矩，落實我們恩師提倡的三個根，《弟子規》，《太上感應篇》，《十善業道》。儒釋道三個根，就是我們的規矩，這是家風。我們協會也有特別家風，就是什么?絕不化緣，絕不募捐，我們有多少能力就做多少事，我們在此修六和敬，這都是家風。家學，我們天天在這上課。你看現在一天八小時上課，這是學什么?學習中華儒釋道傳統文化，天天講學不斷，這是家學。家業，我們荷擔圣賢家業，自己成就，也弘法利生，這是我們的事業。你看這不是在我們協會當中落實家的精神嗎?大家同心協力為共同的理想，共同走這段路，風雨同舟、同甘共苦，希望把傳統文化真正復興起來，我們要盡我們的綿薄之力。

　　這里「三年無改父之道」，我們的恩師給我們做最好的樣子。他學傳統文化，學儒釋道從哪學的?從他的老師李炳南老先生，雪公老人那學的，這法脈從雪公那傳下來。雪公是印光大師的學生，這法脈從印祖那下來的。雪公教我們恩師講經的時候，一定要注重復講的原則。復講就是講課的時候完全按照老師的意思來講，不能添加自己意思。一定要什么?守規矩。特別是講佛經，因為佛經義理深奧，我們不能夠憑著自己意思亂講，那容易講錯，誤導眾生。我們恩師守著這個規矩，守十年。我們的老師學法的時候，你看第一天，老師就給他三項條件，第一，說你來學習，過去你曾經跟過一些大德學習，聽過他們講課，可是在我這重新學，以前學的不算。你所學的我都不承認，你就現在從頭開始跟我學。第二，我不允許你看的書你不能看，你只能看我規定你看的書。第三，我不同意你聽別人講課，你絕對不允許聽。三個條件。然后告訴我們恩師，這個也不是長期的，你得先守五年，五年之后，這條件就放開了，你能不能做到?我們恩師當時不理解，年輕，還說這個老師是不是有點跋扈，怎么說這三個條件?但是真的是善根很深厚，他同意了，同意了就好好遵守。

　　結果不到一年時間，他就感覺到真是好。為什么?心清凈了。你想想，不準亂看，眼睛給蒙起來了;不準亂聽，耳朵給捂住了，這心也就清凈了;以前學的都不算，現在從頭學起，這也沒什么可跟老師爭執的地方，所以心也就老實了，聽話了，這很容易就與道相應了。所以他馬上就得到受用，真是「學而時習之，不亦悅乎」，有那個不亦悅乎的感覺。然后他自己跟老師講，五年不夠，我要延長十年，我遵守十年。真的，我們恩師遵守老師這個規矩，遵守了十年。

　　后來才知道，原來這三個條件加上剛才講到的復講的原則，這叫師承。老師教徒弟都是這么教的，不允許你亂聽、接受外面的這些。學到的很多東西，統統是把心學亂了。就讓你單一的跟著一個人學，老老實實的你復講老師講過的經典，老師怎么講你就怎么講，別人講的都不能引用，這個時候真的就學到了老師的心傳。后來我們恩師遇到了另外一位講經的大德，他是諦閑老法師的弟子。兩位老人家碰上面之后一談起來，才知道原來過去諦閑老法師教弟子也是用這些條件，不是說我們李炳南老先生自己發明創造的，這原來就是從古到今師承的做法。

　　所以師父現在也用這個方法來對我，我也得老實遵守規矩，真的不僅說「三年無改于父之道」，要十年守著這個規矩，無改于父之道。這個父之道就是老祖宗的道，老祖宗的做法。守著它，守十年了，你開悟了。開了悟，你講經你愛怎么講就怎么講。為什么?你都開悟了，你是自性流露，你不用看批注，拿起經就能講。這經也是自性流露，你證得自性了，講的都是符合自性。現在我們沒有證得自性，怎么講?拿老師的批注來講，講老師的意思。我講了三年，三年下來一方面學、一方面講，過去也至少有十幾年的聽經的基礎，所以對自己老師的意思比較能夠融會貫通。所以可能恩師看到我可以講一點他沒講過的經典，像《四書》他過去沒講，他也讓我講。這是什么?老師同意，確確實實也看到對現在眾生有幫助，所以他讓我講這個。過去雖然他沒講過，但是他知道我有這個能力講，他才讓我講。我們講也不敢用自己意思，只是什么?我們對老師講的意思很熟了，所以我們能夠知道什么時候用老師哪一條意思放在這講。所講的全都不是自己意思，都是老師講過了，我們自己記得住，在這里融入進來講。而且我們所參考的是我們恩師的老師李炳南老先生的《論語講要》，還有蕅益大師，蕅益大師那更是證得自性的大德，他們講的沒錯。所以你看看我們講，不敢直接講原文，都是只講批注。這些大德怎么講的，我只是把它用白話講出來，然后給您再開解開解，讓意思更加明顯，僅此而已。再了不得加一點案例，使到這個意思更加明了，我們是這么講。這也都屬于大方向來講，復講老師的意思。

　　真正到最后，就能了解夫子講的「述而不作」。述而不作就是這個意思，就是復講。我們只是把這些意思歸納總會起來，沒有自己的創作，只是復述。自己沒證得自性之前，復述圣人的意思。證得了自性了，還是述而不作。為什么?根本沒什么可創作的，你講的跟圣人完全是一樣的，沒有比圣人多講一點，所以還是述而不作。所以「三年無改父之道」，對于學習傳統文化的人來講，弘揚文化講經說法的人，這個是非常重要的，這個是孝。孝是講一體，跟老祖宗、跟圣賢一體，所以講出來的要一致。這是什么?法脈的傳承。