子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉。”
關鍵詞：論語,子罕第九
孔子說：“在外事奉公卿，在家孝敬父兄，有喪事不敢不盡力去辦，不被酒所困，這些事對我來說有什么困難呢?”
『子曰』就是孔子說，『出則事公卿』，這個「出」就是出來為國家辦事。當時就是出仕的意思，出來做官，辦政治、辦政事，為國家、為人民服務，這叫「事公卿」。公卿是長官，用我們現在的話來講就是為人民服務，替國家辦事就是為人民服務。『入則事父兄』，「入」就是在家里，就像《弟子規》講的「入則孝，出則悌」。入和出，入是在家，出是出門在外。在家里事父兄，這個事是事奉，對于自己的父母兄長要事奉，這是孝悌，行孝悌之道。
這兩樁事，「出則事公卿，入則事父兄」這兩樁事，其實不要把它看為是兩件事，是一件事，為什么?存心是一樣的。在家里你如何對自己的父兄，你出外就如何對待公卿就行了。家里有孝心的人，出外就有忠誠，所謂「忠臣出孝子之門」。忠心跟孝心是一個心，不是兩個心，只是對待的對象不同，對父母那是孝心，對長官、對公卿、對國家、對人民那是忠心，那個是一條心，叫移孝作忠，你只是換個對象，心還是一樣。這個心是什么心?就是仁心，就是愛心，我們現在簡單的講就是愛心，孔子講的是仁。為仁從哪下手?就是從孝悌下手，所以「孝弟也者，其為仁之本與?」在家里把孝道做好了，孝心養成了，你出去外面，自自然然你就能夠有忠信，孝悌忠信禮義廉恥，你這德行就能做出來，德之本就是孝。悌也是孝，悌是孝的一個擴展，對待自己的兄長、兄弟就是悌道。你了解五倫關系里面所謂父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友，這五倫關系里面，我們都是用這一個心，什么心?孝心。對父母就是孝，對兄弟就是悌，悌也是孝，所謂兄友弟恭、父慈子孝，這都是一個心，也是愛心，也是仁心。對夫婦，自然就是夫義婦聽，夫婦相處之道還是個愛心，這個愛心跟孝心沒兩樣。對君臣而言，君仁臣忠;朋友之間，朋友有信，這都是愛心、孝心的展開而已。所以一個出，一個入，我們就可以看到，出、入都是不二的，都是一個心去面對。
『喪事不敢不勉』，這是講的辦理喪事，父母、親人，或者是國君過世，辦喪事，不敢不勉力而為之，就是盡心盡力要做到圓滿。《孝經》上講的，「祭則致其嚴」，祭祀要極盡莊嚴，「喪則致其哀」，要盡我們的哀思。所以辦喪事，我們要以最至誠的心去辦理，表達我們的哀思，我們的懷念，我們的感恩，祭祀也是要莊嚴，這是我們的誠敬心，也是孝心。對于祖先，對于過世的人，不敢忘記恩德，這就是孝心。為什么?他們跟我們還是一體的，孝就是代表一體。你看那個字上面，上面是「老」字，下面是個「子」字，老、子合一，老一代跟子一代合成一體就是孝?，F世的人跟我一體，過世的人還是跟我一體，實際上，事實真相也是一體，沒有分開過。這個我們學了佛法就知道，都是同一個心性出來的，同一個心源，當然是一體。所以孝心就是最符合這個事實真相的德行，叫性德。你能行孝，你能夠回歸自性，回歸到這一體上來。
『不為酒困』，就是不受酒的困擾，喝酒不能醉。儒家沒有禁酒，但是絕對不允許你喝醉。如果年紀輕的就不能喝酒，你看《弟子規》上講的，「年方少，勿飲酒，飲酒醉，最為丑」。佛家就戒得比較徹底，酒是大戒，五戒當中，殺、盜、淫、妄、酒，酒就是一個大戒。為什么?酒能亂性，讓你失掉智慧。智慧一喪失，煩惱習氣現前，「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉」，全都做不到，一個人都胡里胡涂的，什么事都做不好，而且飲酒喪智，他這個誠敬心全都沒有了，自己都控制不了自己，哪有個誠敬心?所以酒會困擾人。
夫子講了這四條，可見得這四條非常重要，為了加強語氣，夫子還在這里最后說，『何有于我哉?』這是講，我能做到哪一樁?這四樁事情，我哪一樁做到了呢?這個「何有于我哉」，就是我都沒做到，很謙虛，不敢承當。當然，其實夫子已經做得很好，但是他為什么還要說「何有于我哉」?這個意思，一方面提醒我們注意，這四個事情不是小事，是大事，你要不用心去做，你往往做不好。所以連夫子自己說我都沒做好，提醒你，你能做好嗎?你要不用至誠、誠敬的心去做，你怎么能做得好?提醒大家不能夠忽視，所以這不是小事。
《朱子集注》里面，朱熹他的解釋說，這四樁事情是「卑事」，卑是卑劣的卑，因為他覺得這四樁事情是小事，這樣講是一個誤解。朱熹有時候他的解釋并不是非常準確，這四樁事情哪是小事?如果小事，孔子怎么能說何有于我哉?件件都是大事。為什么?存心是關鍵。另外一方面，夫子講，我這四樁事情都沒有做圓滿，我都有在做，可是你說做到究竟圓滿，做不到;做到究竟圓滿，那就是大圣人，那一定使天下和諧、國泰民安，和諧世界就實現了。你看，《論語》第二篇第二十一章就有這么一句經文，就是夫子講的，這事就不是小事了?！墩撜Z》它這個經文是這樣講的，「或謂孔子曰：子奚不為政?」或是有人，有人問孔子，說「子奚不為政」，子是對您，這是很尊稱了，您，奚就是何，何不為政?您為什么不從政?因為孔子一生從政的時間很少，他說你為什么不從政，不做個官?然后夫子怎么回答?「子曰：書云：『孝乎惟孝，友于兄弟?！皇┯谟姓?，是亦為政，奚其為為政。」
夫子引用《尚書》說的，「書云：孝乎惟孝，友于兄弟」?！感⒑酢故且痪?，孝乎是贊嘆，贊美孝道，孝乎，孝道真偉大!你看《孝經》里面講的，先王的「至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨」?！缎⒔洝肺以浿v過，講過兩次，一個長講，一個短講。我長講的四十小時，總題目叫做「古代帝王和諧世界的法寶」，就是《孝經》。為什么?你看，《孝經·開宗明義章第一》就說，這是先王的「至德要道」，至高無上的品德，最重要的方法，能夠怎么樣?能夠和諧社會、和諧世界。你看看，「以順天下」，這是讓天下都和順;「民用和睦」，讓百姓都能夠過上和睦、安定的生活;「上下無怨」，領導跟百姓，政府跟老百姓之間，上下沒有怨恨，上下和睦，這不就是和諧社會、和諧世界嗎?
現在我們都在提倡構建和諧社會，共建和諧世界，怎么做?孔老夫子二千五百年前，把方法、把道理都給你說清楚了，那就是一部《孝經》，所以它就是講怎么孝，先王的至德要道就是孝道，以孝治天下。怎么治?教學，「教民親愛，莫善于孝」，你讓人民百姓相親相愛，和諧相處，最好的教育就是孝道，教孝，這是真正和諧社會的法寶。所以夫子這里用《尚書》，《尚書》是上古時代的書，《尚書》里面分三部分，夏、商、周三個朝代，三個部分?！渡袝防锩嬷v「孝乎」，是贊嘆孝道，確實是，你看，舜王就是以孝治天下，他實現了和諧社會，所以夫子這里引用了「孝乎」?！肝┬ⅰ褂质琴潎@，「孝乎」已經是贊美了，「惟孝」再次的來贊美，真正是古圣先王的至德要道。
「友于兄弟」，這是讓兄弟之間能夠和睦，互相關懷，互相愛護，互相照顧，這是悌道。孝悌是為仁之本。孟子講，「堯舜之道，孝悌而已矣」，堯舜怎么樣治天下?孝悌而已。把孝悌做到了，你自己先做到，然后教化百姓，百姓也做到了，這社會就是和諧社會。所以能夠把孝悌做到，「施于有政，是亦為政」，自己做到了，然后你施于有政，「有政」是有政者，就是當官的人、領導人。你如何把孝悌的教育施教給有政者，怎么樣教那些領導?你自己做到，自己做到了，你能夠用感化的力量，讓這些在官位的人他也施行孝悌，領導全國人民一起行孝悌，這也是為政，「是亦為政」，這不就是為政嗎?孝友就是為政之本。除此之外，夫子講「奚其為為政」，還有什么事算是叫為政?除了推行孝悌之道以外，夫子講沒有別的事叫為政了。你說搞政治，這就是搞政治，這就是治國平天下。
所以，我們又看回第十六章，夫子講「出則事公卿，入則事父兄」，這就是孝友，以孝悌之道擴展到方方面面，孝悌忠信禮義廉恥，忠是對公卿，信是對朋友，孝是對父母，悌是對兄弟，你看，孝悌忠信講得全了，事公卿、事父兄，這就是為政之道。這里面特別又提出「喪事不敢不勉」，因為喪事是大事。如果行喪不盡心、不誠敬，這是大不孝。所以曾子在《論語》中說，「慎終追遠，民德歸厚矣」，慎終就是喪事，「喪則致其哀」。落實在《弟子規》，就是「喪三年，常悲咽，居處變，酒肉絕，喪盡禮」，這就是喪事。慎終，就是「祭則致其嚴」，落實在《弟子規》，「祭盡誠，事死者，如事生」。你看，《弟子規》不也是做為政之道嗎?真正做到《弟子規》，社會也就和諧了。
后面又特別講到酒的問題。如果教育推行得很好，但是大家對于酒迷戀，特別是國家領導人，如果是好飲酒的話，你看歷史上就很多這樣的例子，夏朝的末代天子桀好飲酒，亡國了;商朝末代紂王好飲酒，亡國了;周幽王好飲酒，也亡國了。這三個皇帝好飲酒，夏商周這三個都是末代皇帝，幽王是西周的末代皇帝。好飲酒，肯定貪美色，酒色一沾染，肯定就墮落。如果是國家領導人，這個國家一定大亂。所以，夏朝開國的皇帝是禹，堯舜禹的禹，禹傳位給他的兒子啟，開始了夏朝，禹是圣人。當時儀狄，就是少數民族來進貢，給他一壇好酒，他品嘗了之后，很美味，但是他警覺性很高，他說，后世必有人因為飲酒而亡國。所以從此他就疏遠這些進貢酒的少數民族，而且自己把酒戒掉，不允許這些官員喝酒?！稌洝防锩?，就是《尚書》里面有一篇叫「酒誥」就是講這個事情的。禹真的不幸言中，他的后代夏桀就是飲酒亡國的。我們看歷代的皇帝，凡是貪好飲酒的，都是家破人亡，喪國辱權。所以孔子在這里特別提出酒戒。
酒它是個廣義的代表，酒是什么?會迷惑人的，讓人沉迷的，沉醉于其中的，都是屬于酒這一類的，不一定說喝酒才叫酒。包括很多，凡是讓人沉醉的，抽煙、吸毒、網絡游戲、上網、聊天，凡是你沉迷于其中的，讓你玩物喪志的，這些都屬于酒這類的，都要戒絕。就是我們現在講的嗜好，人不要有嗜好，你有嗜好，往往會被這個嗜好所迷了、所轉了。所以君子一心為善，一心只想著為萬民服務，把自己那種欲望、嗜好要放下，至少要降到最低程度，然后你才能最后慢慢放下我執。真正放下我執，你自然能夠大公無私，那你真正是君子，你成圣成賢那就一點不難。
蕅益大師對這章解釋說，「不要看得此四事容易，若看得容易，便非孔子」。所以，你看孔子為什么說「何有于我哉?」他這樣說，不光是謙虛，都是提醒我們，當然他也是提醒自己，讓自己有很高的警覺性，這四樁事情不是容易事，你真正做到圓滿，你就是圣人。你能孝做到圓滿，這不就是圣人嗎?孟子講的堯舜之道都是孝悌而已矣，你做到圓滿，就是像堯舜一樣的大圣人。所以「出則事公卿」是忠，要做到極處，做到究竟;「入則事父兄」，孝悌做到圓滿;「喪事不敢不勉」，是誠敬做到圓滿;「不為酒困」，是一切欲望放下，不沉迷，一切境緣中不迷惑、不顛倒，這是不為酒困。你看，你做到這四樣，豈不就是圣賢?所以孔子沒把它看作是容易事，一定是盡心盡力去做，不敢絲毫的茍且。這是孔子之所以成圣的秘訣，正所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。
下面江謙先生有一個補注，他說，「此四者，皆是孔子之無我」，這就講得更為的圓滿，是開解蕅益大師所說的。這四樁事情，事公卿、事父兄、喪事不敢不勉、不為酒困，這四樁事都是孔子無我的表現。那確確實實，只有真正做到無我，你這四事才叫圓滿。底下給我們來分析，「有我相，則驕慢，不能出事公卿，入事父兄」。無我就是沒有我這個相，夫子放下了四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這里單提出我相，我相放下了，那四相也就跟著放下。因為沒有我了，也就不會有人了，人是跟我所對待的，沒有對待了，沒有我當然就沒有人，沒有人，也沒有眾生，也不會有壽者相，所以我相是最根本的，先要放下。這是我們錯誤的一個知見，迷惑的一個知見，要放下。
如果有我相，這是我，有我這個念頭，你一定就會有四種煩惱，與生俱來的四種煩惱，所謂我見、我愛、我癡、我慢，四大煩惱常相隨。隨什么?隨著我，你只要有我，四個煩惱跑不掉。我見，是你有我這個念頭;我愛，就是貪，這屬于我的，我就要，不肯布施，不屬于我的，我還想要，貪;我癡，是愚癡;慢是傲慢。你看，貪瞋癡慢，這是煩惱。你有驕慢心，你就很難做到事公卿、事父兄圓滿，也就是說，忠孝就不能做圓滿。要做到圓滿的忠孝，必須放下我，心中只有父母，沒有自己，你才能夠盡孝。心中只有國家、只有人民，沒有自己，你才能盡忠。稍有一個我相，忠孝就欠圓滿了。
第二個，「有我相，則有斷見，謂人死即消滅，故喪事不能勉」。「喪事不敢不勉」，為什么治喪要盡心盡力?因為知道人死了之后不是斷滅的，他有神識存在，所以要「事死者，如事生」，這就不是斷見。如果有我相，就會有斷見。這個我相是什么?執著自己的身體是我，人家的身體是他，人死了，身體滅了，以為我就滅了，這叫斷見。不知道身體雖然有滅，但是人的神識不會消亡，靈魂不滅。這就是要放下斷見才能夠了解，不是人死如燈滅，什么都沒有，不是。我們知道，人死后面還有，所以我們行喪、祭祀就不敢不勉力，這也是孝心。所謂「祭神如神在」，祭祀神靈，包括祖先的神靈，都好像神靈在你身旁、在面前，這是確實，你動念頭想他們，他們就來，感應道交?！缎⒔洝防锩嬉仓v，「祭則鬼享之」，你祭祀的時候，鬼就來了。那個鬼是什么?祖先的神靈，他來享用，享用你的祭祀，那你豈敢不盡心盡力?怎么敢得罪祖先?得罪祖先這個心，就不孝。
下面，「有我相，則累于形骸，不知觀心之妙，而以飲酒為樂，故為酒困」。這是有了我相，還會出現什么問題?累于形骸，以為身體就是我，所以為這身體的享受而去絞盡腦汁，為身體所困，「不知觀心之妙」。知道身體不是真正的我，身體是什么?身體是我所有的，就像人的衣服一樣，這是「你的身體」，不是「你」，「你」和「你的」，這兩個是兩個概念。什么是真正的你?心性才是真正的你。所以圣賢教我們觀心，觀心是回歸到自己，真正的自己。如果有我相，你的注意力集中在身體上，你就忘了心性，把這個衣服執著是我了，你就忘了真正的我在哪里，所以你就會飲酒作樂，去尋找享受，尋找刺激，沉迷不悟，所以會為酒困。所以對我們的身體，我們也不必太過的執著，身體是要愛護，為什么?就像你的衣服你也得愛護一樣，但是不能過分的愛護，一天到晚想著怎么樣給它保養，怎么樣加強營養，為它絞盡腦汁，這個沒必要。你愛護著用就行了，它是個工具，用來做什么的?用來行孝的，用來行道的，這是個工具，不可以過分的執著于它，把自己的中心任務給忘掉了。
下面江謙先生又說，「我見為萬惡之原，其為毒于天下，不可勝數。故孔子一再言之：何有于我哉」。江謙先生不僅說我相，有了我相，你這四樁事就做不到了，這里又說我見，我見就比我相更深了，這叫「萬惡之原」，原是源頭，一切萬惡之源是我的這個見，這個流毒于天下，不可勝數。有了我見，你就有自私的心，人一有自私，就不可能為天下人著想了，天下為公就做不到。如果是國家領導人有私心，天下人就受害了。歷代我們看到，古今中外都是如此，所以「為毒于天下，不可勝數」。凡是這個國家天下有災難，特別是人禍，當然也包括天災，天災也是人心所感，災難就是毒，毒的根本，萬惡之源就是我見、私心。所以現在我們看到這個地球這么多的災難，我們知道，古圣先賢已經說了，根本就是私心。所以如何能夠教化天下人?把私心放下，起心動念為別人著想，為天下著想，這個災難就能免除。
《金剛經》里面它講到，這前后兩部分，前面部分斷我相，斷四相，我相、人相、眾生相、壽者相;后半部分《金剛經》斷四見，我見、人見、眾生見、壽者見。這個見就是我們的煩惱，是妄想分別執著生出來的，它不是真的，是妄念。事實真相是什么?事實真相是整個天下、整個宇宙跟自己是一體的，你能夠認識這個真相，你就自然肯放下我見、我相，知道那個我見、我相是錯誤的念頭，是一個妄念，是迷惑顛倒產生的這么一種見解，要把它放下，要回歸到一體上來。在這樣的一個高度上，我們去重新體會本章《論語》所說的，孔子講「何有于我哉」，「故孔子一再言之，何有于我哉」，這個一再言之，是前面已經講過，現在又講，前面哪一章講過?第七篇第二章，它的經文是這樣的，「子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉?」這里講過一次，這里又講。這個「何有于我哉」的深義是什么?根本沒有我，哪里有我?凡夫以為真的有我，那是錯誤的知見，是妄念。真相是什么?真相是一體的，整個宇宙一切眾生跟我是一體，所以哪有我?如果你說有個我，那真正的我就是整個宇宙一切眾生，這叫法身，這是真正的我，這一個身體哪是我?
所以夫子這里真實的意思，蕅益大師和江謙先生把它揭示出來了，你必須要放下我相，你才能做到夫子講的四事。為什么你做不到那四事?因為你我相沒放下。夫子最后告訴你，「何有于我哉」，沒有我，哪有我?讓你放下我相。不僅放下我相，讓你放下我見，因為我見是萬惡之源，是流毒之根本，讓你放下，所以一再告訴你，「何有于我哉」?
前面《論語》上講的，「默而識之，學而不厭，誨人不倦」，這是教我們放下「我」的方法，放下我執。怎么放下?「默而識之」，默是寂默，寂而不動，心定下來;識之，是銘記。寂然不動，識之是什么?你忽然明白，這叫「寂而常照，照而常寂」，心定下來，就像湖水一樣平下來，外面境界照得清清楚楚，這叫默而識之?！笇W而不厭」，就是好學，志于道，立志、發愿要成圣成賢，好學不輟，鍥而不舍，一門深入，長時熏修。自己學，還要誨人不倦，誨是教別人。自己學，自己提升智慧，教別人，這是修福，這是你慈悲的表現，讓別人也跟我一樣，同歸于道，這是慈悲。為什么?別人跟自己一體，怎么能自己成道，別人不成道，那怎么可以?「何有于我哉」，哪有我?所以我要成圣成賢，必須要幫助別人成圣成賢，自己才能成圣成賢，要同歸于圣道?！度A嚴》講的，「情與無情，同圓種智」，同成佛道，這你就真正徹底，不僅放下我相，連我見都放下了。
【評析】
“出則事公卿”，是為國盡忠;“入則事父兄”，是為長輩盡孝。忠與孝是孔子特別強調的兩個道德規范。它是對所有人的要求，而孔子本人就是這方面的身體力行者。在這里，孔子說自己已經基本上做到了這幾點。
