子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”

關(guān)鍵詞：論語(yǔ),子路第十三

　　孔子說(shuō)：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為，狷者對(duì)有些事是不肯干的。”

　　孔子在這里講『中行』，這是講中庸之道。中就是中庸，行就是依照中庸之道而行，這叫中行。中庸之道是圣人所行的道，簡(jiǎn)單來(lái)講叫「無(wú)過(guò)無(wú)不及」，但是這個(gè)境界很高，凡夫達(dá)不到這個(gè)境界。佛法里也講中道，「中道第一義諦」，這中道不僅凡夫做不到，二乘人也做不到，阿羅漢、辟支佛他們都達(dá)不到。凡夫偏在有，二乘人偏在空，這都不是中道。空有二邊都不落，中道?你要落了個(gè)中道，你那也不是中道，所以中道也不存，這才是真正中道。所以中庸是圣德。

　　孔子在這說(shuō)，『不得中行而與之』，就是得到一個(gè)依中庸之道而行的就很難，這種人找不到。這個(gè)與之，可以說(shuō)是與之同處，這是有稱(chēng)許他的意思。根據(jù)雪公《論語(yǔ)講要》里面，他引《邢疏》，就是邢昺對(duì)《論語(yǔ)》的注疏。邢昺是宋朝的大儒，北宋人。他說(shuō)，「中行，行能得其中者也」，這就是能夠得到中庸之道的，「言既不得中行之人而與之同處」，就是講到這一句話(huà)，「必也得狂狷之人可也」。『必也狂狷乎』，就是求其次，得不到一個(gè)行中庸之道的人，我們得一個(gè)狂狷之人也行，這也能值得稱(chēng)許。這個(gè)與字，就跟前面《論語(yǔ)》講的「可與共學(xué)，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權(quán)」，那個(gè)與是一樣的意思。

　　這個(gè)狂狷是什么意思?根據(jù)包咸的批注，「包注，狂者進(jìn)取于善道，狷者有所不為也」，這就是后面《論語(yǔ)》里面講的，這個(gè)狷就是「守節(jié)無(wú)為」的意思，這個(gè)人很謹(jǐn)慎、很小心，跟狂剛好是對(duì)面。所以孔子的話(huà)是這樣講的，『狂者進(jìn)取，狷者有所不為也』。那么狂者、狷者，這兩者都不符合中道，都是落二邊，但是這二邊都算是好的。狂者有進(jìn)取心，表面上看起來(lái)他是有點(diǎn)狂妄，可能口氣很大，有時(shí)候就有點(diǎn)所謂志大才疏，眼高手低。狷者有所不為，他所不為的是不善的事情，他以不善的事為恥，他有可恥之心，行己有恥，所以他有所不為，這個(gè)屬于狷者。

　　所以這兩者并不是不好，只是沒(méi)有像中道、中庸之道那種人這樣難得，他們還不是圣人，可是也是屬于難能可貴。這是孔子說(shuō)「退而求其次」。換句話(huà)說(shuō)，我們想要達(dá)成圣人，狂狷這兩方面你也知道，也是應(yīng)該能夠做到，一個(gè)就是進(jìn)取，你要立志，立志成圣成賢。你沒(méi)有這個(gè)志向，那你永遠(yuǎn)做不到圣賢。所以寧愿是什么呢?有這個(gè)志向你還達(dá)不到，還好過(guò)你做得很好，但是你沒(méi)志向，所以要有狂者。狷者是什么?你就能夠認(rèn)真修行，有所不為，知道哪些錯(cuò)了，就不要去干，改過(guò)自新，死守善道。

　　蕅益大師的批注是這樣講，「狂狷，就是狂簡(jiǎn)」，狂簡(jiǎn)是前面《論語(yǔ)》第五章里面，「公冶長(zhǎng)第五」就講到這個(gè)狂簡(jiǎn)。他說(shuō)，「簡(jiǎn)即有所不為。有所不為，只是行己有恥耳。孟子分作兩人解釋?zhuān)鬃硬环肿鲀扇艘病Ｈ艨穸会豢瘢泻慰扇?」這個(gè)評(píng)議得好!這個(gè)跟先儒，有一些古時(shí)候的大儒，講得不太一樣。譬如說(shuō)像《朱子集注》里頭，他就把狂狷分作兩人來(lái)講，這是跟孟子的意思是相彷佛的。蕅益大師講的這個(gè)狂簡(jiǎn)，就是行己有恥，就稱(chēng)為簡(jiǎn)，就是前面這一章所提到的，有恥心，所以有所不為。如果任意妄為，這就是不知恥。

　　孟子把它當(dāng)作兩人看，狂和簡(jiǎn)是兩人，其實(shí)不是。孔子真正的意思，蕅益大師這里給我們點(diǎn)出來(lái)，應(yīng)該是一個(gè)人，同時(shí)具有狂和簡(jiǎn)，或者狂和狷這兩個(gè)方面的性格。為什么這么說(shuō)?如果分成兩人，狂是狂，狷是狷，狂而不狷，狷而不狂，那這個(gè)有何可取?一味的去狂，狂人是什么?他就任意妄為，胡作非為，那當(dāng)然不可取。如果一味的狷，什么事都不敢做，懦弱自卑，沒(méi)有進(jìn)取心，狷而不狂，這兩種人都不可能成為圣賢。所以孔子所說(shuō)的「必也狂狷乎」，是這個(gè)人是值得可取的，正是因?yàn)樗哂锌窈歪@兩方面的性格。

　　「狂狷，就是狂簡(jiǎn)」，狂簡(jiǎn)這個(gè)詞出在《論語(yǔ)》第五篇，我把這一章念一念，這以前學(xué)過(guò)，就簡(jiǎn)單帶一下。「子在陳曰」，孔子在陳國(guó)的時(shí)候，他思念家鄉(xiāng)，所以說(shuō)「歸與歸與」，回歸魯國(guó)。「吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之。」「吾黨之小子」，就是講孔子的弟子們，這個(gè)黨是跟自己志同道合的人，所以吾黨就是孔子說(shuō)同志，我的這些同志們，這小子們，就是弟子們。狂簡(jiǎn)，他們很有進(jìn)取心，他們有所不為。「斐然成章」，就像寫(xiě)文章，他們寫(xiě)的文章已經(jīng)相當(dāng)不錯(cuò)，可以去閱讀、可觀(guān)了。但是「不知所以裁之」，他們還沒(méi)有悟明大道，所以不知道怎樣來(lái)裁定。也就是說(shuō)他們功夫還沒(méi)到家。但是已經(jīng)具備到家之前的基礎(chǔ)，所以孔子要回去家鄉(xiāng)，要調(diào)理這些弟子，讓他們更上一層樓。

　　就是孔子在這里講的，「不得中行而與之，必也狂狷乎」，他們已經(jīng)有狂狷的這個(gè)基礎(chǔ)，他們都具備成圣成賢的基礎(chǔ)，只要孔子回去給他點(diǎn)撥、給他教化，他們就能夠得中庸之道，就能成圣人。所以孔子在陳國(guó)的時(shí)候就說(shuō)要回去了，你看念念想著弟子們，幫助弟子提升。從這里可以看到，這個(gè)「狂狷」不是指兩個(gè)人，是指一個(gè)人具備的兩個(gè)方面的質(zhì)量。我們問(wèn)為什么孔子在這說(shuō)，得不到有中庸之道的圣人，能夠得到狂狷的人也很好，為什么要這樣的人?我們看看《孟子》，因?yàn)槭q益大師引了《孟子》。我們看《孟子》里面專(zhuān)門(mén)有一段這樣的描述，是在《孟子o盡心下》篇，他跟他的弟子萬(wàn)章有一個(gè)對(duì)話(huà)，這個(gè)對(duì)話(huà)把這意思就講得很清楚。從這里頭我們?nèi)ンw會(huì)圣賢所贊賞的人品是什么樣的人品，而不贊賞的人品是什么樣的，我們可以學(xué)習(xí)和反省。

　　「盡心下」這一段有點(diǎn)長(zhǎng)，我就簡(jiǎn)單給大家做一個(gè)介紹。他這是講「萬(wàn)章問(wèn)曰」，這是弟子萬(wàn)章問(wèn)孟子，「孔子在陳曰：『盍歸乎來(lái)!吾黨之小子狂簡(jiǎn)，進(jìn)取，不忘其初』」，就是孔子在陳國(guó)的時(shí)候就說(shuō)「盍歸乎來(lái)」，就是何不回家?我的那些學(xué)生「吾黨之小子」，現(xiàn)在狂簡(jiǎn)，有點(diǎn)屬于志氣很大，他們很進(jìn)取，但是有一點(diǎn)志大才疏，有點(diǎn)兒狂妄，就需要回去調(diào)理他們。他們難得是「不忘其初」，就是沒(méi)有忘本。所以「孔子在陳，何思魯之狂士」，這是萬(wàn)章問(wèn)，孔子在陳國(guó)的時(shí)候，為什么會(huì)思念魯國(guó)這些狂簡(jiǎn)之士?孟子就回答他，「孟子曰：孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎。狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。』」孟子引《論語(yǔ)》這一章，得不到中庸之道的人，我們也要得到一個(gè)狂狷之人。底下說(shuō)，「孔子豈不欲中道哉?不可必得，故思其次也」，孔子哪里說(shuō)不想得到一個(gè)有中庸之道的這樣的圣人?那弟子里面沒(méi)有，「不可必得」，不能夠得到，所以「思其次」，次一等也好。實(shí)際上這一章，就是《論語(yǔ)》我們剛看的第二十一章的最好的一個(gè)批注，這是孟子講的。

　　底下我們?cè)倏矗f(wàn)章又問(wèn)，「敢問(wèn)何如斯可謂狂矣」，什么人叫做狂?就是狂放的人。「曰：如琴?gòu)垺⒃⒛疗ふ撸鬃又^狂矣」。這舉出三位弟子，這三位弟子稱(chēng)為狂放。「何以謂之狂也?」這萬(wàn)章又問(wèn)了。「曰：其志嘐嘐然」，孟子在這回答說(shuō)，這些人的志向很大。嘐嘐然，就是有點(diǎn)口氣很大的樣子。「曰：古之人，古之人」，這孟子等于是說(shuō)代他們?cè)谀潜硌菡f(shuō)話(huà)，就是說(shuō)他們這些人嘴巴里總喊著「古人，古人」。「夷考其行，而不掩焉者也」，但是你去考察一下他們的行為。這個(gè)夷是語(yǔ)氣助詞，沒(méi)有意思的，就是考其行。你去考察一下他們的行為，「不掩焉者也」，就是跟他們的言語(yǔ)并不是相符合的。就是有點(diǎn)什么?說(shuō)得很大，行得不夠。

　　「狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而與之，是獧也，是又其次也」。這些狂放的人你得不到，孟子這里把狂者和狷者等于分開(kāi)，這個(gè)意思其實(shí)不是真正孔子的意思，蕅益大師已經(jīng)剛才解釋過(guò)了。但是他這里也有引出下面一個(gè)更好的意思，我們先看看。如果得不到狂者，「欲得不屑不絜之士而與之，是獧也」，所以這個(gè)狷者，在孟子眼中是認(rèn)為能夠潔身自好的人，有所不為，有些不好的行為他不屑去做。對(duì)于不潔的，不凈潔的這些言行心態(tài)，他不屑去做，這是屬于狷者，這是屬于又其次。實(shí)際上狂者和狷者這兩個(gè)是一不是二，應(yīng)該合在一起，當(dāng)同一個(gè)人來(lái)講。

　　底下才引出真正的意思，孟子又說(shuō)，「孔子曰」，孟子引孔子的話(huà)講，「過(guò)我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎﹗鄉(xiāng)原，德之賊也」。孔子講過(guò)這么一句話(huà)，說(shuō)經(jīng)過(guò)我的家門(mén)，卻不進(jìn)到我屋里來(lái)的這種人，我并不遺憾，這種人是什么人?什么人我不覺(jué)得遺憾?這是屬于鄉(xiāng)原之人。鄉(xiāng)原之人，用我們現(xiàn)在話(huà)來(lái)講就是所謂的「好好先生」。這個(gè)原，就是謹(jǐn)慎的意思。這個(gè)原字通那個(gè)愿望的愿，有的也寫(xiě)成鄉(xiāng)愿，愿望的愿。這種人在表面上看起來(lái)很忠厚老成，做事很謹(jǐn)慎，實(shí)際上內(nèi)心里卻是有欺世盜名之心。外面好像是個(gè)老好人樣子，可是這種人孔子稱(chēng)為是「德之賊也」。賊就是偷，這種人就是偷道德的人。往往這個(gè)人看不出他的不好的一面，挑也挑不出他的毛病，但是他又不能夠真正樹(shù)立一個(gè)好的風(fēng)尚，叫「德之賊」，這種人孔子不屑一顧。所以這種人過(guò)我門(mén)不入我室，就隨他去，我根本不要理他，我也不會(huì)遺憾，是這個(gè)意思。

　　底下孟子的弟子萬(wàn)章又問(wèn)，「曰：何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣」，什么人叫鄉(xiāng)原?底下孟子就具體說(shuō)明了。「曰：何以是嘐嘐也?言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也，為斯世也，善斯可矣。」這一段話(huà)是孟子學(xué)著這些鄉(xiāng)原的人的評(píng)論。鄉(xiāng)原的人，就是這些所謂的好好先生、老好人，他們會(huì)批評(píng)那些狂者、狂狷的人，說(shuō)「何以是嘐嘐也」，說(shuō)你們?yōu)槭裁粗v這樣的大話(huà)?因?yàn)榭襻耍急容^喜歡動(dòng)不動(dòng)就引「圣人這樣講」，「古人這樣講的」，以古人為榜樣，是狂放，但是他自己也沒(méi)做到。所以好好先生就批評(píng)他們說(shuō)，你為什么這么樣的口氣大?「言不顧行，行不顧言」，你們的言語(yǔ)跟行為都不能夠互相照應(yīng)，「則曰」，就說(shuō)是「古之人，古之人」，動(dòng)不動(dòng)就講古人。這是什么?孟子學(xué)著鄉(xiāng)原之人的那個(gè)口吻來(lái)批評(píng)狂者。

　　底下是批評(píng)那些狷者，這個(gè)行為謹(jǐn)慎有所不為者，「行何為踽踽涼涼」，這個(gè)踽踽涼涼就是孤獨(dú)的樣子，踽踽是獨(dú)行而不進(jìn)，他們不能進(jìn)取，涼涼是很冷漠。狷者因?yàn)橛兴粸椋皇菒?ài)獨(dú)善其身，所以給人的感覺(jué)好像有點(diǎn)冷漠，他自己干自己的。那么這些老好人，他也去批評(píng)這些狷者，說(shuō)你們?yōu)槭裁催@樣落落寡和，不能夠跟這個(gè)世界融成一體?「生斯世也，為斯世也，善斯可矣」，就是說(shuō)你生在這個(gè)世界上，應(yīng)該為這個(gè)世界做點(diǎn)事，你怎么能夠獨(dú)善其身，自己好就行了?

　　你看這些好好先生，好像八面玲瓏，兩者，狂者、狷者他都批評(píng)，顯示他就是最好的。所以「閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也」，這是孟子的話(huà)。閹，這是古時(shí)候那個(gè)太監(jiān)，是閹官，這種人往往都有一種巴結(jié)奉迎的那種印象，咱們一般人認(rèn)為太監(jiān)往往會(huì)有這樣的形象，所以「閹然」就是形容愛(ài)巴結(jié)奉迎的樣子，他是媚于世，奉迎世人，讓世人都覺(jué)得這個(gè)好好先生什么都好，這是叫鄉(xiāng)原。底下「萬(wàn)子曰」，萬(wàn)章又問(wèn)，「一鄉(xiāng)皆稱(chēng)原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉?」這個(gè)問(wèn)得好。他說(shuō)，一個(gè)鄉(xiāng)里的人都說(shuō)這個(gè)人是原人，原人就是好好先生，這個(gè)人跟人的關(guān)系都不錯(cuò)，「無(wú)所往而不為原人」，無(wú)所往就是到處，到處他都是一個(gè)好人，人家都說(shuō)他好，他誰(shuí)都不得罪，「孔子以為德之賊」，孔子反而說(shuō)他是德之賊也，這是為什么?

　　下面孟子回答，「曰：非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也」。這種人確實(shí)連狂狷之人都比不上。他是「非之無(wú)舉也」，非之就是你要批評(píng)他，批評(píng)他好像又舉不出什么樣的事例，他沒(méi)有什么可批評(píng)的，他也不得罪人。「刺之無(wú)刺也」，刺就是你要指責(zé)他，你要去討伐他，可是你又挑不出他的毛病，無(wú)刺也，沒(méi)什么可指責(zé)的。「同乎流俗，合乎污世」，這種人跟世上的這些人同流合污，隨波逐流，所以大家自然就感覺(jué)他好，因?yàn)槭裁?他能隨著大家的意思。可是世上的人大部分都是「流俗眾，仁者希」，這種人他就不能夠移風(fēng)易俗。

　　「居之似忠信，行之似廉絜」，居之就是他的為人好像很忠誠(chéng)、很誠(chéng)信，行為看起來(lái)又好像很廉潔，大家都挺喜歡他的，「眾皆悅之」。「自以為是」，他還自己以為自己不錯(cuò)，這種人「不可與入堯舜之道」，他的所作所為跟圣賢之道反而是背離的，所以孔子講這種人是「德之賊」。這種人真有。真正學(xué)習(xí)圣賢之道的，不能以世俗之心為心，就是不能用世俗的價(jià)值觀(guān)，做為自己的價(jià)值觀(guān)。如果以世俗的價(jià)值觀(guān)做為自己的價(jià)值觀(guān)，你肯定跟世人都打成一片。但是世人的價(jià)值觀(guān)是什么?貪瞋癡慢，好名好利，你也隨波逐流，那當(dāng)然「不可與入堯舜之道」，你這個(gè)人怎么能做圣賢?

　　我在四年前把昆士蘭大學(xué)教授的工作辭掉，有一些親友不理解，跑來(lái)批評(píng)我，說(shuō)你太狂妄了吧?就是有點(diǎn)像狂者，說(shuō)干就干，說(shuō)放下就放下，這怎么行?你還要考慮你的父母、爺爺奶奶，你怎么養(yǎng)活他們?你這樣你不盡責(zé)任怎么行?反正批評(píng)的都是挺有道理，聽(tīng)起來(lái)。可是我還不理他們，我還是做，還是把工作辭掉。為什么要辭掉工作?我是要真正學(xué)習(xí)圣賢教育，我感覺(jué)到這人生過(guò)了一半，我今年三十七了，四年前三十三，雖然是做了一個(gè)教授，但是我覺(jué)得人生不能就只這樣，這為自己活著，沒(méi)啥意思。現(xiàn)在圣教衰，沒(méi)有老師，好的老師、人才來(lái)弘揚(yáng)，與其求別人，不如求自己。所以我就一不做二不休，把這個(gè)工作就辭掉了，還是終身制，中國(guó)人講鐵飯碗，鐵飯碗也把它扔掉了。

　　當(dāng)然開(kāi)始很多人不理解，現(xiàn)在大家都理解了。像我的父親、母親、爺爺、奶奶，現(xiàn)在他們都有人照顧。為什么?這些同修看到我立志，很慈悲，很護(hù)持我，照顧他們真的比我照顧他們還要好，好十倍。真的應(yīng)了我們老恩師的一句話(huà)：「你只要發(fā)愿為圣賢教育，為佛法，為眾生，你的家里人佛菩薩給你照顧，比你自己照顧要好十倍」。所以就要敢邁出這一步，要有信心。雖然我們沒(méi)能做到像圣賢這樣的一種境界，至少我們可以做一個(gè)進(jìn)取的人，做一個(gè)狂狷之士，「狂者進(jìn)取，狷者有所不為」，感覺(jué)到就為自己活著，我不想這樣活著，有所不為，做一個(gè)狂狷之士也不錯(cuò)。孔子說(shuō)，這種人也能夠做弟子，雖然境界不高，但是慢慢慢慢你終于最后能夠達(dá)到圣賢境界。如果是隨波逐流，在這個(gè)世間去漂泊，大家都說(shuō)你好，你也很孝順，你也不錯(cuò)，再給你找一個(gè)很好的配偶，將來(lái)你結(jié)婚生子，傳宗接代，各方面都跟世人一樣，大家都這么做，你也得這么做，很好。這種人孔子認(rèn)為是鄉(xiāng)原之人，德之賊也。

　　所以孔子下面說(shuō)，「孔子曰」，這是孟子引孔子的話(huà)，「惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也;惡佞，恐其亂義也;惡利口，恐其亂信也;惡鄭聲，恐其亂樂(lè)也;惡紫，恐其亂朱也;惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也」，這是孔子的話(huà)。孔子在這說(shuō)，厭惡似是而非的人，當(dāng)然也包括那些事物，似是而非的人和事物。底下舉幾個(gè)例子，這是孔子所厭惡的人。當(dāng)然孔子他不會(huì)說(shuō)真正厭惡人，就是這種人他不會(huì)跟他打交道。換句話(huà)說(shuō)，孔子是不會(huì)收這種人做弟子的，那關(guān)鍵我們想想我們自己會(huì)不會(huì)落到這種人當(dāng)中?

　　孔子說(shuō)，「惡莠，恐其亂苗也」，這個(gè)莠就屬于禾田里頭的那些雜草，雜草那叫莠，跟那些苗長(zhǎng)在一起，長(zhǎng)得有點(diǎn)像，都是綠色的，但它是結(jié)不了稻谷的，反而把稻谷的營(yíng)養(yǎng)給吸走，所以這種東西是值得厭惡的，要把它鋤掉。「惡佞，恐其亂義也」，這個(gè)佞就是說(shuō)話(huà)很會(huì)說(shuō)，所謂辯口利辭，夸夸其談，講的好像都是大道理，但是實(shí)際上他不符合道義。這種也是龍蛇混雜在一起，魚(yú)目混珠，你要是不用智慧辨別，真的被他給說(shuō)得好像覺(jué)得他頭頭是道，他是有道理，你就信他，信以為真，結(jié)果被他害了。

　　底下「惡利口，恐其亂信也」，這個(gè)利口就是很會(huì)說(shuō)話(huà)的，佞和利口意思差不多，講話(huà)講得很多，夸夸其談，這種人沒(méi)有誠(chéng)信，所以不要聽(tīng)他講話(huà)：「這個(gè)沒(méi)問(wèn)題的，這個(gè)事情包在我身上」。那些沒(méi)有誠(chéng)信的人，往往會(huì)說(shuō)這種話(huà)。口頭上說(shuō)誠(chéng)信，實(shí)際上反而不誠(chéng)信。真正誠(chéng)信的人，反而什么?慎言，沒(méi)有那么多的山盟海誓之類(lèi)的話(huà)，沒(méi)有那么多承諾，但是言必信，行必果。「惡鄭聲，恐其亂樂(lè)也」，這個(gè)樂(lè)是雅樂(lè)，美好的音樂(lè)。鄭聲是當(dāng)時(shí)鄭國(guó)的那些音樂(lè)，那個(gè)音樂(lè)孔子斥之以淫樂(lè)，靡靡之音，這些音樂(lè)聽(tīng)了讓人精神不振，甚至神魂顛倒，所以鄭聲亂雅樂(lè)。我們要聽(tīng)那個(gè)正樂(lè)，不要聽(tīng)那些淫聲。

　　「惡紫，恐其亂朱也」，這個(gè)顏色上面講，紫色跟紅色相像。朱這是正色，紫混雜在那，反而使得正色不顯。「惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也」，這才是講入正題，就是剛才講的所謂的好好先生，鄉(xiāng)原之人，這種人是德之賊也，他是什么?反而這種人會(huì)敗壞社會(huì)道德風(fēng)尚，他不能夠堅(jiān)持原則，他不能夠鼓勵(lì)正道，只是隨波逐流。這是孔子的話(huà)。

　　下面是孟子引用孔子的話(huà)之后，自己表達(dá)的意思。「君子反經(jīng)而已矣」，這個(gè)經(jīng)就是正道，反就是返回，回歸到正道而已。「經(jīng)正，則庶民興;庶民興，斯無(wú)邪慝矣。」這個(gè)經(jīng)正，就是回歸到正道上，那么老百姓自然就振作起來(lái)。所以圣賢在世間，他的作用在于移風(fēng)易俗，導(dǎo)民以正，而不是隨波逐流。他能為世間做一個(gè)好榜樣，學(xué)為人師，行為世范，甚至他是反世人之道而行。譬如說(shuō)世人都貪財(cái)，他就表演一個(gè)舍財(cái)?shù)臉幼?世人都追求名利，他把名利一切放下;世人都追求享受，他過(guò)著非常清苦的生活，以戒為師，以苦為師;世人都崇尚所謂的拜金主義的價(jià)值觀(guān)，他崇尚的是利他忘我的價(jià)值觀(guān)。這是回歸正道，這是符合性德。你真的這樣堅(jiān)持，這些老百姓們他們慢慢就能夠看出來(lái)，為什么?人皆有好善好德之心，「人之初，性本善」，你給他表演善的樣子，他一開(kāi)始可能不理解，他甚至?xí)еr你、批評(píng)你，可是過(guò)一段時(shí)間他看看你做的是對(duì)的，他就對(duì)你佩服，會(huì)向你學(xué)習(xí)，這就是庶民興，大家就振作起來(lái)回歸善道，這是圣人移風(fēng)易俗。

　　就像孔子當(dāng)年，他提倡仁義禮智信，大道，倫常大道，道德仁義，當(dāng)時(shí)沒(méi)人接受他，可是他一味的推行，他一輩子沒(méi)有得到重用，沒(méi)有哪一個(gè)國(guó)家能夠用他的學(xué)說(shuō)。可是到了漢朝漢武帝，董仲舒推薦儒家，漢武帝就把儒家學(xué)說(shuō)做為國(guó)家的正教，正式的教育，之后所有的官員考試都是用儒家這些學(xué)說(shuō)。孔子的這些圣賢之道，沒(méi)想到在漢朝，幾百年以后被重用了，所以那個(gè)時(shí)候才庶民興，才振作起來(lái)。圣人無(wú)怨無(wú)悔的去努力，但問(wèn)耕耘，不問(wèn)收獲，總有一天能夠?qū)⑦@社會(huì)導(dǎo)正。所以「庶民興則無(wú)邪慝」，就是沒(méi)有邪惡，那么這個(gè)社會(huì)必定是回歸和諧了。

　　這是我們引用《孟子》里面「盡心下」篇的一段話(huà)來(lái)解釋這里講的「狂狷」的意思。從這里我們就得到比較深刻的體會(huì)，孔子覺(jué)得可取之人應(yīng)該是什么樣子的，狂狷之人他最后是能夠成就圣賢之道。但是是需要圣賢、善知識(shí)的教導(dǎo)。所以孔子他說(shuō)要從陳國(guó)回到魯國(guó)去教那批學(xué)生，那批學(xué)生都有好的根基，他們都不是鄉(xiāng)原之人。

　　【評(píng)析】

　　“狂”與“狷”是兩種對(duì)立的品質(zhì)。一是流于冒進(jìn)，進(jìn)取，敢作敢為;一是流于退縮，不敢作為。孔子認(rèn)為，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的氣質(zhì)、作風(fēng)、德行都不偏于任何一個(gè)方面，對(duì)立的雙方應(yīng)互相牽制，互相補(bǔ)充，這樣，才符合于中庸的思想。

　　中行：行為合乎中庸。

　　狷：音juàn，拘謹(jǐn)，有所不為。