陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎?”對(duì)曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)詩乎?'對(duì)曰：‘未也'。‘不學(xué)詩，無以言。'鯉退而學(xué)詩。他日又獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)禮乎?'對(duì)曰：‘未也'。‘不學(xué)禮，無以立。'鯉退而學(xué)禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三。聞詩，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也。”

關(guān)鍵詞：論語,季氏第十六

　　陳亢問伯魚：“你在老師那里聽到過什么特別的教誨嗎?”伯魚回答說：“沒有呀。有一次他獨(dú)自站在堂上，我快步從庭里走過，他說：‘學(xué)《詩》了嗎?'我回答說：‘沒有。'他說：‘不學(xué)詩，就不懂得怎么說話。'我回去就學(xué)《詩》。又有一天，他又獨(dú)自站在堂上，我快步從庭里走過，他說：‘學(xué)禮了嗎?'我回答說：‘沒有。'他說：‘不學(xué)禮就不懂得怎樣立身。'我回去就學(xué)禮。我就聽到過這兩件事。”陳亢回去高興地說：“我提一個(gè)問題，得到三方面的收獲，聽了關(guān)于《詩》的道理，聽了關(guān)于禮的道理，又聽了君子不偏愛自己兒子的道理。”

　　這章《論語》是記錄孔子的弟子陳亢和孔子的兒子伯魚的對(duì)話。陳亢，字子禽;伯魚也叫孔鯉，他的字是伯魚。孔鯉的鯉是鯉魚的鯉，是因?yàn)榭鬃拥膬鹤映鍪赖臅r(shí)候，魯君當(dāng)時(shí)送了一條鯉魚，給孔子祝賀。孔子為了感念君恩，所以將自己的兒子的名就命名為鯉，字也叫字伯魚，都是有魚字在里頭的。這也顯得孔老夫子的厚道，以及對(duì)君上的那種知恩報(bào)恩之心，這都是給我們很好的表法。

　　陳亢在這里『問于伯魚』，孔老夫子的兒子跟這些弟子們也在一起學(xué)習(xí)。孔子就這么一個(gè)兒子，大家都知道那一定是寶貝。所以弟子們都有這種好奇心，想了解一下孔子有沒有對(duì)自己的兒子什么特別的教化，是不是孔子給自己兒子開個(gè)小灶什么的，有沒有什么別傳。所以陳亢在這就問伯魚，說『子亦有異聞乎』?馬融他在批注當(dāng)中就說，「以為伯魚，孔子之子，所聞當(dāng)有異」。陳亢以為伯魚因?yàn)槭强鬃拥膬鹤樱敲纯鬃踊蛘呤怯刑貏e的道理教給他，所以問「子亦有異聞乎」?這個(gè)子是陳亢對(duì)伯魚的尊稱。他說，您有沒有聽到特別的道理?從這看到陳亢還是滿好學(xué)的，當(dāng)然他也有好奇心，想要去了解。

　　『對(duì)曰：未也』。這是伯魚的回答，是沒有聽過特別的道理。當(dāng)然父子在家里總是有話說，不可能兩個(gè)人不講話的。所以伯魚就底下繼續(xù)說，他說了自己在家里兩樁事情，都是很平凡的小事，告訴陳亢。說『嘗獨(dú)立』，「嘗」是有一次，「獨(dú)立」是孔子獨(dú)自站立在堂，孔子在那站著。『鯉趨而過庭』，孔鯉(就是伯魚)快步的走過庭中，「趨」是快走的意思，這個(gè)鯉是他自己自稱。凡是對(duì)人自稱名，這是表示非常的謙恭。別人稱我們稱字，我們自稱稱名，這是很謙恭。譬如說我自稱茂森，當(dāng)然我現(xiàn)在沒有字，沒有古時(shí)候這么多的規(guī)矩，我們現(xiàn)在名和字合在一起了。那么我自稱，茂森今天跟大家分享、報(bào)告《論語》學(xué)習(xí)心得，這是一種謙恭的表現(xiàn)。伯魚他自稱鯉就是非常的謙恭。趨，就是快走。因?yàn)橐姷介L輩立在堂前，所以不可以慢慢吞吞、大搖大擺的走，這也是顯示傲慢。孔子家里最講究禮的，那孔子的兒子豈能不講禮?這都是從孩子童蒙時(shí)代就要學(xué)的，這就是《弟子規(guī)》。「路遇長，疾趨揖，長無言，退恭立」，這個(gè)趨就是快步走上前，看見長輩沒有什么話說了，趕緊退下去，這都是表示謙恭。所以「趨而過庭」，走過那個(gè)庭院。

　　底下，孔子發(fā)問了。我們可以看出當(dāng)時(shí)的情景，孔鯉快步走過的時(shí)候，孔子就問他一句，『曰：學(xué)詩乎』?這是孔子問自己的兒子，你有沒有學(xué)詩?詩，《詩經(jīng)》。這是上古時(shí)代一直到春秋時(shí)期流傳下來的這些歌謠，里面都含有很多做人的道理。孔子刪訂《詩經(jīng)》，「詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪」。《詩經(jīng)》三百篇都是孔子選輯的。孔子用什么標(biāo)準(zhǔn)來選?三個(gè)字，「思無邪」。所以整部《詩經(jīng)》里面，沒有邪思，人讀了之后不會(huì)生邪思。所以孔子非常重視《詩經(jīng)》的學(xué)習(xí)。特別是在應(yīng)對(duì)答話的時(shí)候，往往要用《詩》。國與國之間互相來往、使節(jié)見面、正式的談話，都應(yīng)該引用《詩經(jīng)》，當(dāng)時(shí)是有這樣的一條禮儀，這顯示這個(gè)國家很有文化。

　　那么孔鯉就回答，『對(duì)曰：未也』。說沒有學(xué)《詩》。孔子就繼續(xù)說，底下的話是孔子的話，就省了一個(gè)「孔子曰」。但是我們看這個(gè)語勢(shì)下來，就知道這底下的話是孔老夫子講的。『不學(xué)詩，無以言』。孔子告訴伯魚，說你不學(xué)《詩》，便不知道言語之道，不懂得怎么個(gè)說話了。根據(jù)《皇疏》的說法，皇侃的批注，「言詩有比興答對(duì)酬酢，人若不學(xué)詩，則無以與人言語也」。這是解釋「不學(xué)詩，無以言」。《詩》，它的構(gòu)成原則有賦比興風(fēng)雅頌，就是有不同的詩體。所以《皇侃》批注里面說，詩有比興、答對(duì)、酬酢。這里面比就是比喻，往往要說明一個(gè)道理，藉助一個(gè)比喻，借物來抒發(fā)道理。興，也是像借喻一樣，借一樁事興起一翻議論，或者是道理。答對(duì)，這是人與人之間的對(duì)答、應(yīng)對(duì)。酬酢，是在宴會(huì)上，賓主之間互相敬酒，在宴會(huì)上的對(duì)答，我們現(xiàn)在講的應(yīng)酬，應(yīng)酬該怎么說話。這些在學(xué)《詩》當(dāng)中都能學(xué)到。所以人要是不學(xué)《詩》，則無以與人言語了，真的不知道該怎么說話。

　　語言承載著文化，我們要是不學(xué)這些詩、文，言語就非常的干澀，而且也不懂得進(jìn)退、應(yīng)對(duì)的道理。孔老夫子非常重視言語的教學(xué)，你看孔門四科，第一是德行，第二就是言語，第三是政事，第四是文學(xué)。德行之后就是言語。言語怎么學(xué)，孔子說必須得學(xué)《詩》。會(huì)講話，你德行才不會(huì)虧欠。往往我們不懂講話，失言了，這就導(dǎo)致德行上也會(huì)有虧失。譬如說我們?cè)诟私煌臅r(shí)候，說話不謹(jǐn)慎，隨便的承諾，那就「進(jìn)退錯(cuò)」了。真的是有時(shí)候很兩難，這是什么?對(duì)進(jìn)退應(yīng)對(duì)沒有學(xué)習(xí)。我自己也感覺到這方面我也是挺缺失的，常常好心想幫助人，答應(yīng)了人，到時(shí)候因緣條件變化，自己又心有余而力不足，都有時(shí)候覺得非常的愧疚。所以這個(gè)言語真的很重要，說出來的話一定應(yīng)該兌現(xiàn)，我們講你的人格才高大。「凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉」。當(dāng)然我們一般很少是說主動(dòng)要去欺詐、打妄語，但是沒有留神、沒有用心，講了話沒辦法兌現(xiàn)，這也都屬于很大的過失。所以這個(gè)應(yīng)對(duì)非常重要，處世之道，慎言是一個(gè)很重要的原則。

　　在《朱子集注》當(dāng)中有一句話，他講得很好，我們引出來，是「事理通達(dá)，而心氣和平，故能言」。學(xué)《詩》有這么一個(gè)效果，能幫助你通達(dá)事理。凡事后面都有個(gè)理，有其理必定有其事。我們對(duì)于事和理都要通達(dá)，就是你要做一個(gè)明白人，自然就能夠心平氣和。心平氣和，說話就非常有分寸。所以應(yīng)對(duì)、進(jìn)退都很得體，這叫能言，講的話恰到好處。孔子講，「辭達(dá)而已矣」。講話不需要用很華麗的辭藻，你能夠講到恰當(dāng)，這就行了。非常的貼切，沒有過分渲染，也沒有敘述不足。這是需要智慧，智慧怎么來?心氣和平才能有智能。如果心浮氣躁，那智慧出不來，智慧是由清凈心里面產(chǎn)生的。所以朱子的提示也是很重要。我們?cè)诟私煌⒅v話，心要保持心氣和平，不要浮躁，更不能有瞋怒。如果人有瞋怒，講出來的話那肯定都會(huì)刺傷人，跟人結(jié)怨。所以心要正，你的言語就正。

　　《大學(xué)》里面告訴我們，如何才能夠得到心正。「有所好樂，則不得其正」;「有所忿懥，則不得其正」;「有所憂患，則不得其正」;「有所恐懼，則不得其正」。所以那個(gè)心怎么正?把這些好樂、瞋恚(忿懥就是瞋恚)、憂患、恐懼都放下，心就正了。好樂是貪，忿懥是瞋，憂患、恐懼是癡，所以貪瞋癡要放下，你的心就正。心里面夾雜著貪瞋癡，心氣怎么能和平?說話就不可能中正。孔子給他這么一提示，這兒子很孝順，所以『鯉退而學(xué)詩』，他就遵父親的教導(dǎo)，退下去之后開始學(xué)《詩》。這個(gè)是伯魚自己講的。

　　底下又一天，『他日又獨(dú)立』，這又有一次，孔子也是一個(gè)人站立在堂中，『鯉趨而過庭』，伯魚他又快步走過庭院。『曰：學(xué)禮乎』?孔子問，叫著兒子，你有沒有「學(xué)禮」?『對(duì)曰：未也』。伯魚回答，沒有學(xué)禮。孔子下面又給他講了，『不學(xué)禮，無以立』。你「不學(xué)禮」，就不知道如何立身。這個(gè)「立」，是立身。孔子的教育所謂「博學(xué)于文，約之以禮」。學(xué)要博學(xué)，而且要反復(fù)的熏習(xí)。在行門上面講，用禮，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)」。禮不用學(xué)太復(fù)雜的禮，要約之以禮，簡約的。行門也就是要懂得專精，用禮來約束自己、規(guī)范自己，這才是真正的君子。如果不學(xué)禮，一個(gè)人處事待人接物無禮，當(dāng)然就很難成功。而且還會(huì)處處令人討厭，一個(gè)人不懂得禮貌，這就很令人看不起。所以學(xué)禮非常重要，它能夠幫助我們的德行提升。所以孔子教導(dǎo)顏回一生奉行這「四勿」，非禮的就勿視、勿聽、勿言、勿動(dòng)。

　　《朱子集注》當(dāng)中有講到一句，說「品節(jié)詳明，而德性堅(jiān)定，故能立」。怎么才能夠做到立身?朱子講，品節(jié)詳明。品，是品性。節(jié)，可以做節(jié)操，也可以當(dāng)作節(jié)文來講，節(jié)文就是禮節(jié)。詳明，就是你都非常的懂得。而德性堅(jiān)定，你要照做，照做你才能夠德性堅(jiān)定，在任何時(shí)候都不會(huì)違禮。不違禮，就不違仁。孔子講，「君子無終食之間違仁」，終食之間是一頓飯的功夫，暫短的時(shí)間里面都不違反仁道。那么就是要做到「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動(dòng)」，那才叫做立身。所以學(xué)禮關(guān)鍵是你照做，不是只學(xué)些文字，要做到。而且天天都要省察自己，看看有沒有違反禮。有的要改，有則改之，無則嘉勉。這是學(xué)君子之道，學(xué)圣賢之道。

　　禮的精神就是一個(gè)「敬」字。《孝經(jīng)》上講，「禮者，敬而已矣」。我們行禮，目的是什么?就是為了恭敬人，敬人、敬事、敬物，這就是禮。用禮來培養(yǎng)自己的恭敬心，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果沒有這誠敬心，得不到利益。你看我們學(xué)習(xí)圣賢文化，為什么有的人學(xué)的得利益就大，有的人學(xué)了之后，好像沒得什么利益。原因在哪?你對(duì)圣賢教育有沒有誠敬心?你對(duì)教育的老師有沒有誠敬心?你對(duì)教學(xué)的內(nèi)容會(huì)不會(huì)有誠敬心?從這里能看出一個(gè)人收益有多大。所以一個(gè)課堂里面，同學(xué)一堂課下來，每個(gè)人的收益不一樣。為什么收益不一樣?人的心態(tài)不一樣，老師講課的內(nèi)容是一樣的，每個(gè)人應(yīng)該接受都是一樣的。他不會(huì)說對(duì)某人多說一點(diǎn)，對(duì)另外一個(gè)人少說一點(diǎn)，不可能，一個(gè)課堂里講課。就好像天降大雨，雨水都是均勻的下落，這是法雨。但是大樹吸收的水量就多，小草吸收的水量就少。為什么?就是每個(gè)人的接受能力不一樣，我們講根性不同。根性講得就有點(diǎn)抽象，講得具體一點(diǎn)，每個(gè)人誠敬的心不一樣，誠敬的程度不一樣。那個(gè)具足十足誠敬的人，就像一棵大樹的根，它吸收的水量就很豐富，所以能夠滋養(yǎng)整棵大樹生長。那小草吸收一點(diǎn)點(diǎn)它就滿足了。這就是各人不一樣，你看「敬」很重要。

　　我們要學(xué)敬，要學(xué)禮。禮看似規(guī)范身的，實(shí)際上它也規(guī)范我們的心，通過調(diào)身來調(diào)心。那么禮的效果是什么?它有什么作用?作用是和諧。「禮之用，和為貴」。它的作用就是和諧，所以我們現(xiàn)在要跟任何人和諧相處，那就要講禮節(jié)，不能夠失禮。失禮就會(huì)讓人生起煩惱，甚至?xí)a(chǎn)生對(duì)立。所以君子連小小的禮節(jié)都不敢違失，這是對(duì)人的恭敬，他的心愿是和諧。現(xiàn)在要建設(shè)和諧社會(huì)，那要提倡禮教，教導(dǎo)大眾這個(gè)禮節(jié)。真的現(xiàn)代人很多基本的禮貌都不懂，所以待人處事接物常常碰釘子，還不知道自己什么原因，然后去怨天尤人。埋怨別人為什么對(duì)我這么無禮，不想到自己可能先對(duì)人無禮了。所以這都是我們?cè)诮逃?dāng)中缺失的部分，要把它補(bǔ)足。

　　我們師公，李炳南老先生，他編了一本小冊(cè)子，叫《常禮舉要》。這本小冊(cè)子非常好，專門就教我們?nèi)绾蝸泶颂幨陆游铮绾蝸碜袷鼗径Y貌，包括如何應(yīng)對(duì)等等。這本小冊(cè)子，我們師父也非常的重視，要求我們認(rèn)真學(xué)習(xí)。這個(gè)小冊(cè)子，我們應(yīng)該拿回去認(rèn)真的學(xué)，跟《弟子規(guī)》合起來一起看。《弟子規(guī)》也是講禮，《弟子規(guī)》講得更基本。《常禮舉要》更注重在你待人處事上面，《弟子規(guī)》注重在你個(gè)人修行、修養(yǎng)德行方面。將來有機(jī)會(huì)，我們都應(yīng)該把它再講一遍，這個(gè)《常禮舉要》。華藏悟道師那邊給我們寄來兩箱《常禮舉要》的筆記，是我們恩師，好像是李炳楠老先生當(dāng)時(shí)講課的時(shí)候，他的讀書筆記，聽課筆記，非常的好，將來我們應(yīng)該好好學(xué)習(xí)。這個(gè)筆記好像是徐醒民老先生的。

　　孔鯉就是伯魚，『退而學(xué)禮』，他聽到父親對(duì)他這么講，于是退下去學(xué)禮。你看這個(gè)兒子非常的孝順，這都給我們做好樣子。養(yǎng)父母之身，養(yǎng)父母之心，養(yǎng)父母之志。他的這一舉一動(dòng)，那就是告訴我們?nèi)绾问掠H以禮。你看「趨而過庭」，那個(gè)動(dòng)作那樣的恭敬。然后父親有問必答。「父母教，須敬聽」，父親的教誨，非常恭敬的聽受。這都是給我們表演出孝道的形象。

　　底下也是伯魚自己講的，『聞斯二者』，這二者是講他從自己父親那里聽到的學(xué)《詩》的教誨和學(xué)禮的教誨，這兩樁事就是「聞斯二者」。這是回答了陳亢的「子亦有異聞乎」?你有什么聽到特別的道理嗎?那就是聽到這兩樁事情了。伯魚講完之后，底下『陳亢退而喜曰』。陳亢退后，就是他離開了，非常的歡喜。喜什么?他說『問一得三』。本來他是問孔老夫子對(duì)伯魚有沒有什么特別的教誨，想聽到一條，結(jié)果得到三條。問一件事，得聞三件事。哪三件?底下說，『聞詩，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也』。「聞詩」，就是孔子講的「不學(xué)詩，無以言」。「聞禮」，就是「不學(xué)禮，無以立」。底下「又聞君子之遠(yuǎn)其子也」，這個(gè)伯魚沒有說，是陳亢自己悟出來的。

　　君子是指誰?當(dāng)然是指孔子。孔子教自己的兒子，教的內(nèi)容原來跟教學(xué)生沒有兩樣，不會(huì)厚此薄彼，沒有給自己的兒子開小灶。因?yàn)榭鬃痈约簩W(xué)生們講的也是關(guān)于《詩》和禮的內(nèi)容，陳亢他自己應(yīng)該也聽過。現(xiàn)在聽到伯魚口中又說一遍，才知道原來孔子真的沒有特別厚待自己的兒子，這叫遠(yuǎn)其子，就是沒有獨(dú)厚其子。孔子的教學(xué)是平等的，對(duì)自己的兒子如是，對(duì)所有弟子們也如是。從這里可以看到孔老夫子的那種平等心，所以令弟子們更加的敬重。他不會(huì)偏愛，真正是有教無類，你只要肯來學(xué)，他就教你，不會(huì)因?yàn)槟闶撬麅鹤舆€是學(xué)生，他沒有這個(gè)分別。更不會(huì)因?yàn)槟闶鞘裁礃拥纳矸郑盘厥饨棠悖鼪]有。這就是遠(yuǎn)其子的含義。

　　「述而」篇里面，前面是《論語》第七篇，有這么一段話，是孔子曾經(jīng)說的。「子曰，二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾」。這個(gè)隱是隱藏，一般說秘傳，圣人有沒有什么秘傳?二三子是講孔子的弟子，孔老夫子稱弟子們叫二三子。他說你們這些弟子，是不是以為我有什么隱藏的秘密不傳的?他自己就說出來了，「吾無隱乎爾」。我沒有什么秘傳，我懂得的全都傳授給你們了。

　　陳亢在這里講的聞詩聞禮，這就是孔老夫子所傳的。所以圣人除了詩和禮之外，沒什么特別要傳的東西。這些教學(xué)內(nèi)容都是公開的，也不是孔老夫子自己創(chuàng)作的，孔老夫子自己講，他「述而不作，信而好古」。他沒有創(chuàng)作，他只是轉(zhuǎn)述。他是相信古圣先賢的話，樂意學(xué)習(xí)古圣先賢的教誨，然后把自己的心得傳授給大家，讓大家也來學(xué)習(xí)，也來成圣成賢。所以圣人之學(xué)，沒有絲毫說秘密的。只有什么?深密，他悟得很深，你還沒有到他的個(gè)境界，所以你還不了解他，只有這樣。不是他不肯傳，圣人絕不會(huì)吝法。所以我們要想得到圣人之傳，圣人所傳授的精華，怎么才能得到?誠心求之，就可以了。誠敬的心，好學(xué)。像顏回一樣，他得到夫子的真?zhèn)髁耍瑧{什么?憑好學(xué)。孔老夫子多次贊嘆顏回好學(xué)，《論語》中出現(xiàn)兩次，孔子說的，「有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣，今也則亡」。很可惜顏回短命，他比孔子走得要早。所以他走了以后，孔子講現(xiàn)在找不到好學(xué)的人了。換句話說，顏回是最好學(xué)的。

　　真正好學(xué)才能得到圣人的真?zhèn)鳌：脤W(xué)，怎么好學(xué)?孔子又講，「有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過」。他舉了兩條，形容顏回是怎么樣好學(xué)。第一個(gè)是不遷怒。遷怒，一般我們粗淺的理解，是我們發(fā)了脾氣轉(zhuǎn)移到別人身上，這叫遷怒。這種解釋很淺，一般人都能，稍微有點(diǎn)涵養(yǎng)的都不至于遷怒于人。顏回怎么僅在這樣的一個(gè)小的境界上面?所以怒應(yīng)該怎么解釋?怒是代表煩惱，一切的煩惱。當(dāng)然，怒這個(gè)煩惱是最嚴(yán)重的，它是屬于瞋恚，貪瞋癡。當(dāng)我們有煩惱的時(shí)候，我們這個(gè)煩惱不能夠往后遷移。前一念起了煩惱了，后一念立刻要放下，不能讓它相續(xù)，這叫不遷怒。換句話說，前念剛起是煩惱，后念立刻就覺照，把它放下。古人講，「不怕念起，只怕覺遲」。怕是怕你自己「覺」得太慢，念頭起，我們不用害怕，這是習(xí)氣，無始劫來的習(xí)氣，你肯定會(huì)起這些惡念。一起立刻就要把它觀照住，把它放下，這叫不遷怒。

　　不貳過，跟這意思有相似，就是講懺悔。犯了一次，沒有第二次。譬如說我們?cè)熳鞯牟簧疲X悟了，自己錯(cuò)了，懺悔，第二次不再犯了，一生都不再犯第二次，不貳過。除非我自己不知道，只要知道了，永不再犯。所以顏回他能做到終身都是非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動(dòng)。視聽言動(dòng)，包括身口意三業(yè)。視和聽，這是指身業(yè)，身業(yè)不犯過失，不做違禮的事情。言是講口業(yè)，口不講非禮的話。動(dòng)是講心地，念頭上，意業(yè)。意業(yè)不起貪瞋癡，就是《大學(xué)》里講的不起好樂、不起忿懥、不起憂患、不起恐懼，沒有貪瞋癡。身口意三業(yè)造作都是純善，無惡，這叫好學(xué)。十善業(yè)，就是講這個(gè)身口意三業(yè)，身不造殺生、偷盜、邪淫;口不造妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言是騙人的話，綺語是花言巧語、欺騙別人的話，惡口是粗魯、傷人的話，兩舌是講是非的話，口都不講。意業(yè)不起貪瞋癡，十善圓滿。

　　你看這是好學(xué)，所以好學(xué)還是重視在行門。不是說他喜歡讀書，就叫好學(xué)，不是。讀書只是第一步，明理，明了理之后得依教奉行，真干，改過自新，這叫好學(xué)。當(dāng)然這個(gè)境界陳亢達(dá)不到，實(shí)在講伯魚也沒達(dá)到。所以伯魚死的時(shí)候，他死的也是比孔子早，孔子的傷心程度還沒有顏回死的時(shí)候那么傷心。為什么?因?yàn)槭ト烁匾暤氖亲约悍}的承傳，至于是自己的親緣，這種血緣承傳的話，反而都沒那么重視。雖然也傷心，畢竟是自己的兒子，兒子走了也會(huì)傷心，但是遠(yuǎn)及不上顏回死的時(shí)候那樣傷心。孔子講，「天喪予，天喪予」。這天是不是要滅我?說出這么樣極度哀痛的話。為什么?因?yàn)檎娴漠?dāng)時(shí)除了顏回能承傳孔老夫子的心法，別的弟子都沒有辦法，就是別的弟子都沒開悟，得不到孔子的衣缽。

　　「不孝有三，無后為大」，現(xiàn)在顏回一走，孔子嘆自己是不是無后了，所以曾兩次在那里感傷，說「天喪予」。因此晚年他自己寫書，他作春秋，刪詩書，定禮樂，解釋《易經(jīng)》，留下這些著作以傳后世。現(xiàn)世沒有弟子能傳，希望以后有。孔老夫子的這種用心，真的是仁慈，不希望古圣先賢的血脈到他這里就斷了，所以用文字把它記錄下來。希望將來有人承前啟后，繼往開來。后世有沒有?有，真的不少，蕅益大師就是其中一人。蕅益大師是明朝末年、清朝初年的人。他是在哪開悟的?他在佛法上開悟，開悟之后回過來讀四書，他懂得了孔子的心法。所以他的解釋那都是直指人心，點(diǎn)化我們?nèi)ノ蛉耄蚴情_悟的悟，悟入孔子的境界。

　　這一段蕅益大師有什么評(píng)論?他講到，「未得謂得，枉了一個(gè)空歡喜。可笑可笑」。這個(gè)有點(diǎn)像禪門的機(jī)鋒話，這一棍子打下去，看看有沒有人開悟。這一棍子打誰?打陳亢。未得謂得，什么意思?沒有得到那個(gè)境界，他說自己得到了。你看陳亢他自己說，「問一得三」，他說自己得了。他得了嗎?沒有得。他喜什么?「陳亢退而喜曰」，他喜是空歡喜，沒有得。那是誤會(huì)，以為自己聽明白了，實(shí)際上沒聽明白。所以，蕅益大師在這給他棒喝，可笑可笑。這話，真的，蕅益大師才敢說，我們一般人哪敢說?孔子的弟子，雖然不是圣人，也是賢人，誰敢這樣評(píng)論?蕅益大師肯定境界超過他們，你看這樣來評(píng)。那我們仔細(xì)想想有沒有道理?太有道理了。

　　為什么蕅益大師說陳亢沒有得?因?yàn)槟憧纯矗惪核姆謩e心沒有放下。他分別什么?分別內(nèi)外，分別遠(yuǎn)近。覺得孔老夫子的兒子，跟他們自己一般普通弟子應(yīng)該是不一樣的，這是分別內(nèi)外。用自己凡夫的見解，去測(cè)度圣人的心量。所以他問伯魚，「子亦有異聞乎」?這是什么?他錯(cuò)以為孔老夫子會(huì)有異傳，錯(cuò)以為孔老夫子有分別心，特別關(guān)照自己的兒子，這個(gè)就可笑了。然后聽了伯魚這段話，他也沒聽懂。伯魚告訴他，父親怎么教誨他學(xué)《詩》，「不學(xué)詩，無以言」;教誨他學(xué)禮，「不學(xué)禮，無以立」。伯魚講了之后，陳亢聽懂了沒有?當(dāng)然這時(shí)候我們看這《論語》，要把自己當(dāng)作陳亢，不能說這是陳亢，我們好像看別人表演，看戲一樣，自己在局外，不可以。你自己置身于其中，直下承當(dāng)蕅益大師的棒喝。你立了沒有?你能言了沒有?你要是學(xué)了禮還沒立，等于沒學(xué)。學(xué)了《詩》也無以言，等于沒學(xué)。怎么才能立?夫子教導(dǎo)我們「志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝」。首先我們立志，志于道。我們立了沒有?是不是要像圣人一樣，悟道、證道、行道、弘道。道就是宇宙人生的真相，有沒有入這個(gè)境界，我們至少立志向這個(gè)方向努力。努力要據(jù)于德，依據(jù)的是道德、修德。宇宙人生真相，人人都可以明了，就是人人都能開悟。什么障礙著我們不能開悟?就是因?yàn)槲覀兞?xí)氣、毛病、煩惱。所以修德來去除這些障礙。

　　還要依于仁，仁是仁愛，仁者愛人。自私自利這種心態(tài)就不仁。你看仁字是人字旁一個(gè)二字，和在一起叫仁。兩個(gè)人在一體就是仁，自他不二，人我一體，你有這樣的存心，這叫仁。游于藝，你在這個(gè)社會(huì)上要熟悉一、二門技術(shù)。藝就是技藝，百工六藝。懂得這些技術(shù)，可以幫助社會(huì)大眾，表現(xiàn)你這個(gè)仁心，這也是你修德，然后幫助你證道。所以游于藝，游是要游刃有余，你要非常精通，技藝要精良。這叫立，立身的內(nèi)容包括這些。當(dāng)然六藝當(dāng)中，儒家講六藝，第一是禮，禮、樂、射、御、書、數(shù)，第一是禮，禮我們要懂，要通達(dá)。所以自己立了然后才能立人，「己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人」。這叫真正立了。

　　這個(gè)能言，不學(xué)詩無以言。能言，我們?cè)倏搓惪阂彩怯悬c(diǎn)口出狂言。他認(rèn)為自己問一得三，他得到了。這就不懂得怎么言語，說話還是不夠謙虛。而且是未得謂得，這個(gè)謂是稱謂，說自己得到了。當(dāng)然我們?cè)谶@里不是批評(píng)陳亢，陳亢也是在給我們表法讓我們覺悟。學(xué)習(xí)是無止境的，不能夠得少為足，更不能夠未得謂得。

　　江謙補(bǔ)注里頭補(bǔ)充了這意思更加的具體，江謙先生是民國的大儒。他說到，「圣人視一切眾生如子，有何遠(yuǎn)近之分乎」?這就說得很具體，圣人眼目中看一切眾生跟自己兒子沒兩樣。所以在教化上面平等的，就像上天灑甘露一樣，灑到哪都是平等的。當(dāng)然每一個(gè)人造化不同，根性不同，誠敬心也不一樣，所以所學(xué)、所得就不一樣。同樣孔老夫子教伯魚，「不學(xué)詩，無以言」，「不學(xué)禮，無以立」，伯魚聽了，現(xiàn)在轉(zhuǎn)述給陳亢，陳亢也聽了，但他們所得到的利益會(huì)是一樣嗎?也不一定一樣。我們相信這個(gè)話，孔老夫子也是對(duì)顏回曾經(jīng)會(huì)說過，但是顏回所得到的肯定利益就更大。圣人沒有分別心，所以沒有遠(yuǎn)近之分。這是真正己立立人，自己成就了，現(xiàn)在來幫助別人。

　　我們現(xiàn)在要想成就，也要把分別心起碼要淡化，不能一下放下，至少要把它程度上減輕。對(duì)于親疏、貴賤、好丑、善惡、是非等等，不要太著意分別，這你才有可能得圣人的教化之意。這個(gè)教化的精髓，沒有別的，就把我們自己的分別執(zhí)著放下，你就得到。所以圣學(xué)，不是從外面學(xué)得來的，完全是我們自性中本有的學(xué)問，心性的學(xué)問。圣人他得到了這個(gè)學(xué)問，無非是把分別執(zhí)著放下了，他就得到。如同撥云見日一樣，太陽就在天上，當(dāng)空朗照，現(xiàn)在烏云擋住了。這些烏云是什么?自己的分別執(zhí)著。你把分別執(zhí)著打開了，自性的太陽就現(xiàn)出來。這一章，當(dāng)然意思可以發(fā)掘得很深，我們先講到此地。

　　陳亢：亢，音gāng，即陳子禽。

　　異聞：這里指不同于對(duì)其他學(xué)生所講的內(nèi)容。

　　遠(yuǎn)：音yuàn，不親近，不偏愛。