衛公孫朝問于子貢曰：“仲尼焉學?”子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學?而亦何常師之有?”

關鍵詞：論語,子張第十九

　　衛國的公孫朝問子貢說：“仲尼的學問是從哪里學來的?”子貢說：“周文王武王的道，并沒有失傳，還留在人們中間。賢能的人可以了解它的根本，不賢的人只了解它的末節，沒有什么地方無文王武王之道。我們老師何處不學，又何必要有固定的老師傳播呢?”

　　子貢這里非常會講話，他言語的藝術很值得我們學習。這是子貢對老師的評價，他能夠說出這么有藝術的言語，也是基于他對老師由衷的敬愛，尊師重道。經文上說，『衛公孫朝問于子貢曰』，「衛」是衛國。在春秋的時候，魯國、衛國、鄭國、楚國四個國各有一個公孫朝，這里為了加以區別所以稱「衛公孫朝」。他「問于子貢」，問子貢說，『仲尼焉學』，「仲尼」就是孔子，孔子字仲尼。「焉學」，這個焉字當何字講，就是說孔夫子的學問從哪學來的。子貢就回答公孫朝，公孫朝是衛國的大夫，子貢回答說，『文武之道，未墜于地，在人』。這意思是說文王武王他們都是周朝開朝的圣王，武王是文王的兒子，武王建立的周朝，追認他自己的父親做文王，他們都是圣人。武王的弟弟周公，協助武王建立天下，制禮作樂，做了《周禮》。《周禮》是周朝的憲法，近代的哲學家方東美先生說，《周禮》是歷史上最好的一部憲法。它不叫法，它叫禮，禮比法更好。法是什么?強制性的，你一定要遵守。禮是什么?讓他自發性的，人與人之間自然要遵守的這些規矩。有禮，這個社會就叫治世、太平盛世;如果禮沒有了，這個叫亂世。

　　周朝八百年，西周滅了之后，東周開始就進入亂世。到了東周末年春秋時期，這已經是相當之亂，孔子是在春秋時期。可是文王武王之道，就是圣人之道還流傳到當時，春秋時候還能見到，所以叫「未墜于地」。文王武王雖然不在了，他們的道沒有隨之喪失，一直流傳下來，在這世間還能見到。誰來傳道?「在人」。孔子說，「人能弘道，非道弘人」。道不是說只在典籍里面，是靠人去傳的，因為道要行出來。譬如說孝道，孝道如果只是寫在文字上，我們很難去體會，僅僅只是文字。但是如果真正看到孝子，我們體會就不一樣，孝子能傳孝道。還有君臣之道，君臣之道如果有忠臣就能傳，有明君就能傳，君仁臣忠。「文武之道」在這人間，具體來講體現在五倫大道，就是人與人之間五種關系，所謂父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友，人在這社會上不能離開這五種關系。如何處理好人際的關系?這叫盡義務。所以五倫就有十義(十種義務)，所謂父慈子孝、兄友弟恭或者兄良弟悌、夫義婦聽、長惠幼順、君仁臣忠，這就是道。道是講關系，隨順這個關系盡義務，這就是德。所以父子之道，里面父慈子孝那個慈和孝就是德，道德。

　　朱熹朱夫子講過，「人無倫外之人，學無倫外之學」。中國傳統文化講什么?如果一言以蔽之，就是講道德。道就是講關系，儒家著重講人與人之間的關系，講五倫;德就是修十義，道德。佛家講關系比儒家講的要廣，不僅講人與人之間關系，還講到人與大自然的關系。道家也講得很多，要人回歸自然，要天人合一。還有一個人與天地鬼神的關系，這個佛家講得多，道家也講得不少，儒家有，不多。譬如說孔子說，「敬鬼神而遠之」，這就是人與天地鬼神之間的關系，這都是道。所以三種關系都要處理好，處理好了就叫德。佛家講的倫理講得究竟圓滿，他講一切眾生跟自己是一體的，這個倫理究竟圓滿。所以隨順這個一體就是大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」，這個比儒家講的仁愛更為升華了。

　　但是實際上，講淺深是圓融的。我們不能說儒家講得淺，佛家講得深;或者是儒家講得窄，佛家講得廣，不能這樣講，看你怎么樣領會。你一部《論語》，你能夠領會得很圓融，那這部《論語》跟佛家《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣。所謂「圓人說法，無法不圓」，不能夠說佛家一定高于儒家，它們平等。法沒有高下，高下是自己的境界有高下，隨著你境界不斷提升，你對于法的理解就愈來愈深。像我們以前讀《論語》，沒有現在體會深，為什么?現在因為有佛法的基礎，用佛家一體的理念、圓融的教義來詮釋《論語》，《論語》也是大乘佛法。你看蕅益大師批注《論語》正是如此。文武之道就是圣人之道，古圣先賢證得了宇宙人生真相，然后把它表述出來。在堯舜禹的時期表述得少，有，但是留下來的典籍不多，像《尚書》這就是有記載的。到了文武周公的時候，典籍就多了，所以傳得就廣。可是傳的都是同一個道，文武之道也正是堯舜之道，孔老夫子也是傳的堯舜文武之道。

　　孔老夫子怎么學?在這里就說明。我們來看《劉氏正義》里頭的說法，這是清儒劉寶楠《論語正義》。「大道之傳，由堯舜遞至我周，制禮作樂，于是大備。故言文王既歿，其文在茲。及此，子貢言道，亦稱文武也」。大道之傳，大道的弘傳在人，不在文字，但是也不能離開文字。所以文字，文以載道，它是道的載體，不能離開文字又不能夠執著文字去學這個道，去悟這個道，去證這個道。中國的老祖宗，堯、舜、禹、湯、文王、武王都是圣人，他們都是證道之人。這個證道簡單的就是說，對宇宙人生真相完全明了，這種人就是圣人。他們所傳的道不是自己發明的，不是自己說出來的，發明創造出一套這么個理論學說，不是，都是自性自然流露。他們證得自性了，所以境界都相同。堯舜這兩位圣王證得了，禹也證得了，湯也證得了，文王武王也證得了。到我周，周就是周朝，堯舜禹湯，文王、武王這經歷夏商周三代。

　　堯舜禹的時期叫大同之治，叫天下為公。不是父傳子，而是禪讓，政權是禪讓，所謂選賢與能、講信修睦。到了禹的兒子啟，禹傳位給兒子啟，也不是說私心，故意傳給兒子的，不是。禹是圣人，他沒有這個私心，只是當時真的要找到比啟還賢的人找不到，大家都推舉，推舉啟來做王，只好傳給啟。自啟以后就變成家天下，那就是父傳子，夏朝開始了。夏到商，到周，周朝周公集大成，制禮作樂，把文武之道、把堯舜大道更為的具體化，用禮樂來表現，于是大備。用禮樂治國，來修身，以禮修身，以樂調心。中國老祖宗的大道，你看到周朝就很完備。如果子孫后代一直遵守著老祖宗的成法，那么周朝傳到現在還是周朝。只可惜這些子孫們不聽話，不孝了，沒有真正去力行祖宗的教誨，才有改朝換代。

　　到春秋時期還是周朝，但是天子已經失位了，沒有任何的權力，諸侯都是割據天下，這就是亂世。夫子極為痛心，可是文王、武王的這種道仍然在世間，還沒有喪盡，所以說文王既歿，其文在茲。這是孔子自己說的。文王雖然已經不在了，但是文還在，文就是講道。夫子有這個使命，他自己有這個愿力要繼承文武之道。他非常羨慕周公，把周公做為自己的榜樣，他能夠做到。只是當時因為亂世，而他又不在其位，所以雖有這個抱負，可是實現不了。結果到晚年，從周游列國回來開始著書教學。他是辦私塾教育的，開辦教學，教三千弟子，傳道，其中七十二賢人。而且他自己親自寫書，刪詩書(《詩經》和《書經》)，定禮樂，著《春秋》，注《易經》，做了很多的這種典籍的會集工作。所以孔子是先王大道的集大成者，后人稱他是「祖述堯舜，憲章文武」。

　　所以這個道，它不是屬于哪個人，不是屬于堯舜，也不是屬于文武，它是人自性本然之道，夫子證得了。他也希望這道能夠再傳下去，這些典籍是幫助我們印證自己是不是得道。如果得道了，那你的想法、看法跟古圣人的是一樣的，用經典做印證。子貢在這里說的道也稱文武之道，就是因為文王、武王證得了。但是要知道不是只屬于文王、武王，也不是文王、武王發明的，每個人自性都本有的。這就是《三字經》上講的「人之初，性本善」，看你能不能去證得。這個本性是本善的，本善這個善不是善惡對立那個善，有善有惡的善不是真善、不是本善，那是講習性，「性相近，習相遠」，那個習有善有惡。本性那個是純善，就叫本善，沒有惡的善。佛家講本性本覺，覺悟的覺，也是一樣，意思相同。這個道還存在于世間，換句話說，還有人在行道，或多或少的在行。

　　子貢就說，『賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉』。這個「識」是講作記字講，記憶的記，像默而識之，這就是記憶的意思。「賢者」，才氣大、德高才大之人，才華的才，他們能夠記得遠大的這方面的道，他們能行大道。「不賢者」，能記得末小的，他們就能行末小的。但是無論大小，無不是文武之道，也無不是我們自性本善。有的人行大善，有的人行小善，大善、小善都不離自性，都是道。

　　因此子貢在這里結束的時候說，『夫子焉不學，而亦何常師之有』。「焉」是何字的意思，就是說我們的夫子，孔老夫子何所不學?因為公孫朝問子貢，夫子是怎么個學的?從哪學的這些道?夫子確實是學的。他自己在《論語》當中都說，他不是生而知之，他是學而知之，他是學來的。怎么學?向每一個人學習，每一個人都有他的長處，或多或少都能夠行一點文武之道，所以孔子跟他們學，沒有「常師」。常師是自始至終只跟一個老師學，這就是常師，所以「圣人無常師」是這么來的。你要知道圣人無常師，凡夫?凡夫不像圣人，無法揀別善惡、真偽，那就需要有常師。而且這個常師一定是真正有智慧、有學問、有道的老師，他才能學得成功。這一點如果像夫子，我們就學不成。夫子可以，他是圣人，他是帶著使命來到人間，他來到人間就是來整理和集成文武大道、堯舜大道。所以，他在當時向每一個人學，賢者、不賢者，只要符合文武之道他都去學。

　　在《劉氏正義》里面，劉寶楠先生舉了幾個例子。「書傳言，夫子問禮老聃」，老聃是老子，他向老子學禮。「訪樂萇弘」，這是向萇弘學音樂。「問官郯子，學琴師襄」，你看，都向這些老師學。「其人茍有善言善行足取，皆為我師」，所以孔子當時真正求學非常的勤奮用功、謙虛，到處學習，然后把他所有所學的匯在一起，集大成。他這么做是不得已，為什么?因為沒有一個真正的老師，沒有一個圣人的老師帶他。假如文王武王在世，他就不需要去到處學，他跟一個老師就學成就了。可是當時文王不在了，武王不在了，周公也不在了，當時在的都不是圣人，他向誰學?只好他向每一個人學，每一個人都保留著圣人之道的那一部分，他就把那一部分學來，匯集在自己身上，自己做圣人，了不起的地方就在這里。所以圣人是無常師，孔子不是普通人。

　　我們現在在這個社會上看到這么多的這些形形色色的人，各有一套言論，你是不是跟每一個人都學?你這樣學就完了，你肯定學糟了。因為什么?你不能辨別什么是真善，什么是假善，智慧沒開。智慧沒開就要跟一個老師學，這個老師非常重要，這一定要是明師。明不是名氣那個名，是英明的明，開明的明，就是明白的、有智慧的老師。

　　所以孔子做的事情不是我們一般人能做得到的，他已經做到了，我們不需要像他那樣去做，我們只需要向他學就行。所以我們就向孔老夫子學，有沒有學成功的?有，孟子就學成功了。孟子沒見過孔子，但他就跟著孔子學，看孔子公的書，跟孔子的弟子和再傳弟子學習。所以雖然沒有見過孔子，他是孔子的私淑弟子，他學成功了。孔子是至圣，孟子是亞圣，他的學問道德超過孔子其它弟子。所以我們都稱孔孟孔孟，沒有把他其它弟子跟孔子并起來，很少聽說孔曾，孔顏也有，但是沒有孔孟這么膾炙人口，孟子跟孔子齊名。所以孟子的學法跟孔子不同，孔子是無常師、集大成;孟子專學，一門深入，跟一個老師學，這都是給我們示現。我們要學得學孟子那樣，跟一個老師學，選擇明師才行。真正學成了，開智慧了，你也做圣人了，這個時候你就應該無常師，那你就廣學多聞，到處參訪，像孔子當年一樣。到處參訪目的是什么?增加后得智，自己在師門當中得到了根本智，然后出去外面廣學多聞，得后得智。如果根本智沒開，那你不能夠出去廣學多聞，一廣學多聞那你就麻煩了，你就會受污染，你就學不成了。這個我們要懂得。

　　所以子貢在這里贊嘆夫子，說他「何常師之有」，哪里有常師，沒有固定老師。沒有固定老師實際上也有固定老師，誰是他固定老師?文王、武王。所以蕅益大師在這里引了李卓吾先生的話說，「分明說他師文武，而語自圓妙」。子貢分明在這里說孔子師文武，他是文王、武王的學生，師從文王、武王，怎么說他沒有常師?文王、武王雖然不在，但是孔子是私淑文王、武王和周公。從哪里來學?賢者記其大者，不賢者記其小者。從這些人當中來學，學的都是同一個道，同一個老師的學問。你看子貢在這會說話，圓滿而巧妙，叫圓妙。子貢是夫子弟子當中言語最行的，確實從這里可以看出來。原來夫子不能說沒有常師，還是有常師，常師是什么?是文武。又不能說文武是他的老師，真正的老師是自性，他能夠認識自性，佛家講的明心見性，他的境界跟文王、武王、周公，跟堯舜禹湯沒有兩樣。所以可謂「從心所欲不踰矩」，無論說什么、做什么，無不與自性相應，圣人。子貢這一點他明白，所以他在這里贊嘆夫子，贊嘆夫子當然是讓我們也要好好的師從孔子，因為他確實是證道的圣人。至于說怎么學，那就得像孟子那樣，也要包括像顏回、像子貢、像曾子這些人一樣，跟一個老師學，學成功了，你證得自性了，你所言所行就從心所欲不踰矩，無不是自性。

　　【評析】

　　這一章又講到孔子之學何處而來的問題。子貢說，孔子承襲了周文王、周武王之道，并沒有固定的老師給他傳授。這實際是說，孔子肩負著上承堯舜禹湯文武周公之道，并把它發揚光大的責任，這不需要什么人講授給孔子。表明了孔子“不恥下問”、“學無常師”的學習過程。

　　衛公孫朝：衛國的大夫公孫朝。

　　仲尼：孔子的字。