子張問孔子曰：“何如斯可以從政矣?”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美?”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費?”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之，又誰怨?欲仁而得仁，又焉貪?君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”子張曰：“何謂四惡?”子曰：“不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也，出納之吝謂之有司。”

關(guān)鍵詞：論語,堯曰第二十

　　子張問孔子說：“怎樣才可以治理政事呢?”孔子說：“尊重五種美德，排除四種惡政，這樣就可以治理政事了。”子張問：“五種美德是什么?”孔子說：“君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費;使百姓勞作而不使他們怨恨;要追求仁德而不貪圖財利;莊重而不傲慢;威嚴(yán)而不兇猛。”子張說：“怎樣叫要給百姓以恩惠而自己卻無所耗費呢?”孔子說：“讓百姓們?nèi)プ鰧λ麄冇欣氖拢@不就是對百姓有利而不掏自己的腰包嘛!選擇可以讓百姓勞作的時間和事情讓百姓去做。這又有誰會怨恨呢?自己要追求仁德便得到了仁，又還有什么可貪的呢?君子對人，無論多少，勢力大小，都不怠慢他們，這不就是莊重而不傲慢嗎?君子衣冠整齊，目不邪視，使人見了就讓人生敬畏之心，這不也是威嚴(yán)而不兇猛嗎?”子張問：“什么叫四種惡政呢?”孔子說：“不經(jīng)教化便加以殺戮叫做虐;不加告誡便要求成功叫做暴;不加監(jiān)督而突然限期叫做賊，同樣是給人財物，卻出手吝嗇，叫做小氣。”

　　這一章比較長，是孔子教導(dǎo)弟子子張如何從政。這是子張啟問，他問孔子『何如斯可以從政矣』，就是怎么樣才可以從事政治。「從政」這是指當(dāng)官治理一方，甚至是治理一個國家，乃至天下，這樣的一個人需要具備哪些德行素質(zhì)?這個對于從政者確是一個非常好的提醒。實際上不光是對從政者而言，對任何人也都是非常好的教育。因為要從政，治國平天下，必先修身，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。所以你看看，孔老夫子在這一段話的開示，如何從政，實際上講的都是修身的道理。只有你身修好了，那才能夠從政。所謂身修而家齊，家齊而國治，國治而天下平。天下平，這個平是和平，就是我們現(xiàn)在談的和諧世界。子張問孔子如何從政，孔子回答，『尊五美，屏四惡，斯可以從政矣』。要尊崇五種美事，摒除四種惡事，就可以從政。這個「五美」就是五種德，「四惡」就是四種毛病。

　　子張在這里就問，『何謂五美』?孔子分別為我們說出來了。『子曰：君子惠而不費』，這是第一;第二，『勞而不怨』;第三，『欲而不貪』;第四，『泰而不驕』;第五，『威而不猛』。簡單的意思就是說惠民而不費財力，勞民而不招民怨，有欲而非自私之貪，心中安泰而不驕傲，有威儀而不兇猛，這個意思。底下我們會詳細(xì)來開解這五美。

　　子張聽了孔子說這五種德目，就問得更細(xì)一些。他問，『何謂惠而不費』，這是問第一句。問完一句，當(dāng)然孔老夫子也知道他還會再問，所以就一連氣把這五美逐條的解釋出來。孔子先解釋第一條，『子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎』。這個是講為政者他所制定的政策，是要利民，利益人民。人民的利益我們要了解，那才能夠制定出好的政策，才能夠按照民之所利，他們所喜好的、得到利益的這個方面去制定政策。所以「因民之」，這個因就是依據(jù)，「民之所利」，你要懂得人民希求什么樣的利益，「而利之」，就是利民。古人講做官猶如民之父母，父母對兒女可謂關(guān)懷備至，什么都想到。那么當(dāng)官的也就像父母對兒女一樣去對待人民，他們有什么需要，我們要了解，我們要放在心上。所謂《大學(xué)》里講的，「民之所好好之，民之所惡惡之」，人民百姓喜歡的，我們也喜歡;人民百姓厭惡的，我們也厭惡。我們就不能夠逆著民心，要順著民心，讓人民百姓得到真實的利益，這個是好官。

　　那么制定了不同的政策，還要去認(rèn)真落實。如果制定了政策，沒有辦法落實也沒用。總體的政策應(yīng)該是什么樣的?冉求在衛(wèi)國的時候給孔子駕車，看到衛(wèi)國的人眾很多，就向夫子請教，一個國家人口多了，下一步要怎么樣?孔子告訴他，要富之。你要先讓他們富裕起來，生活得安定，至少得過上小康生活。既富之又何如?孔子告訴他，要教之。生活安定了，下一步就要教育了。教什么?倫理、道德、因果，這三種教育必不可少，這是社會安定和諧的基礎(chǔ)。《禮記.學(xué)記》上講的，「建國君民，教學(xué)為先」，一個國家一建立政權(quán)就得考慮教育的問題。這個教學(xué)最重要的就是這三種，倫理道德因果。人懂得倫理道德，恥于作惡。知道善惡，知道作惡可恥，就不愿意作惡，這種教育比法律制裁效果要好。法律制裁是在事后，他已經(jīng)犯了法，你再去制裁他。但是教育讓他懂得倫理道德，他不會作惡。他懂得禮教，知道無禮的事情是可恥的，他不會去犯法了。將這些犯罪事情消于無形，化解于未萌以前。懂得因果教育了，知道善有善報，惡有惡報，因果報應(yīng)絲毫不爽，他就不敢造惡，人有敬畏心。

　　現(xiàn)在中國文化部部長蔡武提出來的對傳統(tǒng)文化的態(tài)度：第一、要有敬畏心;第二要有感恩心。這個提法很好，確實傳統(tǒng)文化就培養(yǎng)你這兩個心。傳統(tǒng)文化歸納起來是什么?就是教育，就是倫理道德因果教育。因果教育讓人有敬畏心，不信因果他怎么會有敬畏?倫理道德教育，就讓人生感恩心，知恩報恩。尤其是孝道的教育，孝是「德之本也，教之所由生也」。所以這些教育才是真正利民!要想社會安定，人民真正幸福快樂，不提倡傳統(tǒng)文化教育，就難!如果是只發(fā)展經(jīng)濟建設(shè)，不重視教育，那這個社會到最后就管不了了，亂了。人民會愈富有他愈不知足，民怨會愈大。為什么?他富裕了他看到別人比他還富裕，他看到很多社會不公平的現(xiàn)象，他就有怨，所以社會還是不安定。那真要使社會安定，人民安居樂業(yè)，教育是最最重要，是立國之本!所以「惠而不費」，用教育就能夠做得到。真正惠以人民真實之利而不費錢，不會有什么浪費。利民的時候，如果是靠浪費來利民，那是短期行為。

　　舉一個簡單例子。像美國政府在二00八年底金融危機的時候，出臺了很多大規(guī)模的救市方案，拿著人民稅收的錢資助金融機構(gòu)，讓這些金融機構(gòu)能夠存活下來。當(dāng)然它的這個目的是好的，是希望這些金融機構(gòu)不要垮臺，一垮臺，那整個金融體系就崩潰了。但是這種是什么?只是短期行為，而且費得太多了。美國政府他們決定救市的這些錢總值加起來，超過美國建國以來所有政府的大型支出，項目的支出。這了不得，太費了!而實在講能不能夠防止未來的經(jīng)濟危機，我看不可能。為什么?這個危機根源不在于制度，也不在于如何去運作，而在于人心。

　　溫家寶總理在二00九年二月劍橋大學(xué)演講，講了一句話，那是一針見血。他說，金融危機的深層次原因是道德缺失。一些人見利忘義，喪失了道德的底線，導(dǎo)致了這場金融危機。這話說得太到位了，金融危機是人為因素，其根源就在于見利忘義。金融的機構(gòu)為了利益，為了自己的利潤，不惜發(fā)放大量的貸款，這叫次級貸款。然后又把這些貸款的債權(quán)重新打包成為債券賣出去，把風(fēng)險轉(zhuǎn)移到社會上。然后又把這些錢收回來，繼續(xù)放貸，又一輪的次級貸款放出去。然后又把債權(quán)重新打包又賣成債券。你看看，把一點點的風(fēng)險可以擴大了幾十倍。所以稍稍有一點利率的波動，立刻就出現(xiàn)金融危機。見利忘義!短期行為!難道他們不知道這個風(fēng)險嗎?知道，仍然鋌而走險，這就是所謂的「小人行險以僥幸」。他僥幸以為看看能不能突破，反正出現(xiàn)危機也不是他一個人扛，大家給我扛。風(fēng)險大家去擔(dān)，利潤我一個人拿，他覺得值得。在營利率跟風(fēng)險的這個坐標(biāo)盤上，他看到應(yīng)該這么做，應(yīng)該鋌而走險。他完全用利益來計算他去不去投資、去不去放貸。所以政府如果沒有在道德教育上加強，只是在這種形式上補漏子，不行的。補了今天補不了明天，明天的危機可能更大。所以最重要的是回歸到道德教育上，這才是真正的利民，惠而不費。

　　第二，『擇可勞而勞之，又誰怨』，這是解釋勞而不怨。在邢昺的注疏里頭，他引了「學(xué)而篇」孔子的話，說「使民以時，則又誰怨恨哉」。為政者，要勞民的時候，要動用民力了，譬如說興建公共設(shè)施，古時候你要興建什么橋梁、開荒、修路等等，那現(xiàn)在更多了，凡是公共基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，就需要民間的勞力。那這里說「擇可勞而勞之」，就看該不該這個時候勞民。那古代農(nóng)業(yè)社會要「勞民以時」，要看著時間，一年當(dāng)中選擇農(nóng)閑時期，百姓比較清閑的時候你再去動用民力，這就不會招致人民的怨恨。假如你在農(nóng)忙的時間去拉壯丁，勞民，那人民就會怨恨了，而且什么?他沒有時間耕種，錯過了農(nóng)時，來年沒有收成，這也是國家的損失。

　　現(xiàn)在很多國家不是以農(nóng)業(yè)為主，以工業(yè)為主，甚至像我們香港這里是以商業(yè)為主，那這個使民以時，就是你要看經(jīng)濟的周期，這要活學(xué)活用。如果是現(xiàn)在的經(jīng)濟建設(shè)非常旺，大家都很忙，那你就不要再去搞太多的一些不必要的或者是不急的這些建設(shè)。如果經(jīng)濟不是那么景氣的時候，這時候政府可以拉動內(nèi)需，在這個時候搞經(jīng)濟建設(shè)，一來可以刺激需求，創(chuàng)造就業(yè)，刺激經(jīng)濟發(fā)展，而且能夠把這些建設(shè)做得更好，因為有更多的勞力，這個就需要政府領(lǐng)導(dǎo)他有這個智慧。如果是超過了自己能夠負(fù)荷的力量，這些項目就不要去接。譬如說一些大型的項目，國際上的項目，我們要不要去接它，要不要去爭取，這要看我們自己的國力，量力而為。如果是超過了自己的負(fù)荷，那么這也就會使人民生怨。

　　舉最簡單的例子，像現(xiàn)在英國、法國、美國出兵打利比亞，現(xiàn)在是各國剛剛從經(jīng)濟危機里面走出來，這場經(jīng)濟危機是很大的一個衰退，剛剛走出來沒多久，還沒有完全恢復(fù)元氣又開始打仗。所以我聽說英國好像好幾萬人集中在政府廣場示威，反對戰(zhàn)爭，這是民怨。當(dāng)然戰(zhàn)爭本來也是不對，中國就不參與，中國在聯(lián)合國安理會投棄權(quán)票，表示遺憾，這就對了。這是勞民傷財，而且增加民怨的事，為什么要做?不僅增加本國民怨，還增加外國、敵對國對我們的深仇大恨。而且戰(zhàn)爭必定是死人，死的不是恐怖主義者，不是獨裁者，死的都是老百姓。戰(zhàn)爭不是謀求和平的方法，你想要促進(jìn)世界和平，怎么可以用戰(zhàn)爭來促進(jìn)?不可能的。戰(zhàn)爭只會打亂世界和諧的秩序，增加民怨、增加對立。

　　下面第三條，『欲仁而得仁，又焉貪』，這是解釋「欲而不貪」。君子為政者，有沒有欲?有欲。這個欲不是個人的欲望，他是希望，希望什么?推行仁政。「欲仁而得仁」，他能夠有這個希望推行仁政，就得到仁了。所以仁是心，講心地法門。你雖然這個事情沒做，但是你已經(jīng)有這個欲，有這個想法，你已經(jīng)是仁心了。所以欲仁就得仁，不用等到成就那個事業(yè)，你有這個欲就已經(jīng)是仁者了。你希望利民，你希望讓人民修養(yǎng)生息，能夠安定和諧、幸福快樂，這就是仁。這個仁不是貪，貪是為自己的，仁是為別人，仁者愛人。所以在皇侃的《論語義疏》里面是這樣說的，「欲仁義者為廉，欲財色者為貪。言人君當(dāng)欲于仁義，使仁義事顯，不為欲財色之貪，故云欲仁而得仁，又焉貪也」，這個解釋就很好。為政者欲仁義，不是欲財利。希望自己能夠有仁有義，仁者愛人，義者循理，合乎天理，順乎民心，這是仁義之政，這叫廉。廉者為公不為私，不會想著自私自利，更不可以貪污受賄，這是為政者大戒。貪污受賄、不廉的人多半是因為欲財色，因為有貪，這個色是男女之色，淫為萬惡之首。多少貪官污吏就栽在這兩樣?xùn)|西上面，一個是財，一個是色。

　　那現(xiàn)在不僅是當(dāng)官的人，舉世之人在這兩種東西面前，往往都會墮落，這兩樣?xùn)|西太厲害了!所以現(xiàn)在的社會是「二狼神」統(tǒng)治。什么是「二狼神」?一個是財狼、一個是色狼，好厲害!一遇到它，自己要是定力不夠，肯定就墮落。貪心太厲害了，外面緣的誘惑又太厲害了。有貪就不仁，有仁就不貪。所以我們要想希望成就仁義，做君子、做圣賢，得把這個貪心要伏住。縱然不能馬上斷，起碼得伏住。這個念頭不起作用，就叫伏住。用正義、用天理、用良知把這個貪伏住。那有的人說這個好難，為什么會難?一個是自己內(nèi)心煩惱種子很強，業(yè)力習(xí)氣很強;第二個是外面誘惑非常厲害，內(nèi)外交感，內(nèi)外夾攻，所以焉能不墮落!要保住在現(xiàn)在這個五濁惡世當(dāng)中不墮落，真的只有一個方法，天天學(xué)習(xí)圣賢教誨，一天都不能中斷。古人講「三日不讀圣賢書，則面目可憎」，那是在古代社會，還比較的清凈。現(xiàn)代社會三日太久了，一日不讀圣賢書，則面目可憎。你一天不聽經(jīng)聞法，一天不學(xué)習(xí)圣教，你看看，你肯定煩惱會起來，不知不覺貪瞋癡慢就往外冒，很可怕!我自己就是很有體會，我根性很劣，煩惱也很重，能夠在這個社會當(dāng)中還不受染污，至少這幾年都在進(jìn)步，沒有墮落，原因在哪?天天學(xué)習(xí)圣賢教誨，一天都沒中斷。你看《論語》我們這樣慢慢的講下來，講到今天二百八十多小時!有同學(xué)告訴我你這講法是歷史上最詳細(xì)的一次講解了，講《論語》。這我還沒有真正去考據(jù)過，是不是我講得最詳細(xì)，不過確實現(xiàn)代人不會用我這種講法，逐字逐句的解，而且開解得很透，不透不行，不透我們不知道這《論語》怎么用。開解的同時自己也是深入學(xué)習(xí)，慢慢就化除自己的貪瞋癡習(xí)氣，逐漸逐漸對財色不太動心了。但是煩惱還沒根除，還得保任，如果不保任，那可能還會起來。

　　底下說，言人君當(dāng)欲于仁義，做人君的，就是做領(lǐng)導(dǎo)的，應(yīng)當(dāng)以仁義為欲，你所想的是仁義，不能想財色，不能想自私自利、名聞利養(yǎng)。使仁義事顯，你想仁義你肯定會做仁義的事情。你一天到晚就想著怎么樣能夠幫助人民百姓，讓他們能離苦得樂，讓他們能夠破迷開悟，你想著這樁事情，真正是利民。不為欲財色之貪，不會貪財色，這很可恥的，遠(yuǎn)離財色。故云，這就是「欲仁而得仁，又焉貪」，這個話的意思。

　　皇疏又引江熙的話，江熙是東晉時期經(jīng)學(xué)家，他有一部《論語集解》，也是非常有價值的一部《論語》批注，他就說，「我欲仁，則仁至，非貪也」。這也是用《論語》上的話，以經(jīng)解經(jīng)。我欲仁，我這個念是仁念，愛人的念頭，不是想自己的，念頭一起來仁已經(jīng)來了，境界就變成仁的境界了，換句話說，就入圣賢境界了。凡夫和圣人區(qū)別就在于那一念。凡人這一念是自私自利，圣人這一念完全沒有自私自利。君子也是沒有自私自利、大公無私，只是君子比圣人要差一些。在于什么?他雖然沒有自私自利，但是他還有分別、執(zhí)著。只是分別、執(zhí)著都用得正，都跟仁相應(yīng)。賢人沒有執(zhí)著，還有分別。圣人連分別也沒有了，甚至連妄想都沒有了，不起心、不動念、不分別、不執(zhí)著，這就是仁圣的境界，這個跟貪完全是不同。貪是執(zhí)著里面的惡的執(zhí)著，君子的執(zhí)著是擇善固執(zhí)，他執(zhí)著善的，那就已經(jīng)沒有貪心了。

　　那么為政者至少得做個君子，不是君子那只能做小人了，小人當(dāng)政那人民可苦了。而且他當(dāng)政肯定造無窮的罪業(yè)，他自私自利，造罪業(yè)將來受的果報就慘烈了。所謂「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」，他這個災(zāi)殃就多了。你看秦檜，下讒言誣告岳飛，害死岳飛。一千多年后的今天，你看杭州岳王廟那里，岳王像外面秦檜有一個青銅像，跪在那里，夫婦倆跪在那里。人現(xiàn)在去拜見岳飛的時候，出來一定是拿那個板打這個青銅像，把他痛罵一頓。這叫遺臭萬年，這真是積惡必有余殃，在陽間背負(fù)萬世的惡名，陰間受無窮的苦報。所以怎么能夠貪?為政者豈能不仁、不義?

　　下面再看第四條，『君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎』。孔安國的批注說，「言君子不以寡小而慢也」，這個慢就是傲慢。君子不會因為人的數(shù)目的多寡或者是人物的大小、地位的高下而產(chǎn)生分別，看到寡數(shù)，少數(shù)，或者是小人物就會生怠慢，不會。所以君子「無眾寡」，多和寡一樣的對待。小人物、大人物一樣的對待，「無敢慢」，不敢怠慢，這就是「泰而不驕」的意思。這是說明什么?君子不敢在這些境界上分別好丑，這是修心。小人往往是攀緣外面境界，看到人多就高興，人少就不高興。看到大人物，那就阿諛奉承、溜須拍馬;看到小人物，就傲慢無禮，看不起人，就是小人，在境界上妄自分別。君子不著于境界而反觀內(nèi)心，所以時時刻刻保持虛心平等，對什么樣的境界都心平氣和的來對待，所以待人接物就不會有怠慢，沒有驕傲，而能夠心中安泰、心平氣和。這個為政者很重要，對人民百姓，不可以看不起人，就好像父母對每一個兒女都愛，不能有偏私，偏私就會引起人心不服。待人平等就能服眾，自己心始終得保持安泰、保持中正才可以做到。所以君子一味的修心，你正心了才能夠修身，修身才能夠齊家、治國、平天下。你身心都沒修好，怎么可能辦治國平天下的政事?

　　下面第五個方面，五美最后一條，『君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎』。一個君子端正自己的衣冠，自己尊嚴(yán)其瞻視儀容，所以家里要有鏡子，常常照照。「以銅為鏡，可以正衣冠」，正衣冠目的不是打扮，那是什么?莊嚴(yán)自身以莊嚴(yán)自心。我們的衣冠不必要華麗，《弟子規(guī)》上講的只要「上循分，下稱家」就可以，符合你自己的身分。特別是古代的禮服那都有等級的，如果穿的這個禮服穿錯亂了，這叫做僭越，越禮了，這是大不敬。現(xiàn)在沒有那么講究了，至少符合自己的身分。為政者穿著要得體、要大方，這個儀容很重要。儒家也講三千威儀，威儀是什么?自重，自己尊重自己，別人才尊重你。自己要是衣冠隨便，衣領(lǐng)什么的很臟，衣扣也對不上號，鞋帶趿拉著，一看這種形象，人民百姓對你就喪失信心了。你自己都沒整好自己，你還整什么國家?辦什么政事?所以這是什么?你自重而民重之，自尊而民尊之。

　　那這種威儀不僅是衣冠，還有什么?你的儀容，你的言動、舉止都端莊得體，進(jìn)退有度，令人儼然望而畏之，畏是敬畏。看到這種君子的形象，油然而生敬意，對他又尊敬、又愛戴，但又不敢隨便。這就是所謂的「威而不猛」的意思，這個猛是兇猛，君子沒有兇猛的氣質(zhì)，他的威風(fēng)就在于他的莊重。那種尊嚴(yán)是自己自然言語帶出來的，舉止帶出來的，他的儀容帶出來的。不是殺氣騰騰的那種，那種人民望而畏之，那是怕了你，像看見毒蛇猛獸一樣，趕緊就溜掉了，那是猛而不威，君子威而不猛。這是子張問了孔子，孔子告訴他何謂五美。子張聽明白了，聽明白了得照做。我們聽明白了沒有?真正聽明白了，哪怕聽明白一章，你這個氣質(zhì)就會變化。學(xué)圣學(xué)賢它的效果就在于變化氣質(zhì)。一部《論語》講到現(xiàn)在，快講完了，還剩一小時咱們就講完了。假如你氣質(zhì)還沒變化，等于白學(xué)了。那怎么辦?從頭開始聽，再聽一遍。幸好現(xiàn)在有光盤，有掛網(wǎng)，你們自己下載多聽。

　　子張底下又繼續(xù)接著問，『何謂四惡』?這是君子應(yīng)當(dāng)戒除的。孔子繼續(xù)為子張解釋，『子曰：不教而殺謂之虐』，這是第一條。為政者如果不先教人民，沒有提倡倫理道德因果教育，人民不懂得道德，不信因果，為所欲為。甚至不辨善惡、不辨是非、不辨邪正，乃至利害都不知道，犯了罪了，做了錯事，為政者就殺他，這叫「虐」，暴虐無道。所以虐待人民是什么?沒有去教他就懲罰他，這就是虐待。那何止是為政者如此?一家的父母，如果沒有教孩子怎么做人，怎么去行孝，怎么做事，沒教他，他犯了錯誤就打他、就罵他，那也是虐，虐待兒童。所以要教，父母的責(zé)任要教，養(yǎng)不教，父母過。父之過當(dāng)然也有母之過，父母同等要有教育兒女的責(zé)任。那一個老板，一個企業(yè)老板，如果沒有好好的教育員工怎么做人、怎么做事，員工犯了錯誤立刻就把他解雇，這也是虐。所以你好好想想，這個虐字我們有意無意就會犯。換句話說，只要你不去好好辦教育，難免都會有虐民，虐待人民。

　　下面第二種惡，『不戒視成謂之暴』。根據(jù)馬融的批注，說「不宿戒，而責(zé)目前成，為視成」。這個意思是說，為政者如果事先沒有一再的告誡，這個宿戒就是一而再、再而三告誡他，而責(zé)目前成，就是立刻責(zé)成他完成這個任務(wù)，要看到成果，這就叫暴。「視成」的意思就是立刻要求看到結(jié)果，這就是暴力，為政者不可以這樣，要怎么樣?事先提醒告誡，不能夠事先沒說，然后突然之間就下了任務(wù)，說你明天就完成，那個也是暴虐，苛刻暴虐。

　　第三個『慢令致期謂之賊』。這是政令發(fā)布得很慢，叫「慢令」。「致期」就是限定時間非常緊急，刻不容緩，要讓人民百姓限定期內(nèi)一定要完成，這是「謂之賊」，是賊害人民。這里面做老板的，特別是要注意這個問題。為政者對你的下屬，老板對你的員工，怎么樣施行仁政?這一條特別要注意到，要早早的發(fā)布政令，讓大家都知道，讓大家早早做準(zhǔn)備。而且在這當(dāng)中不斷的去跟進(jìn)，不斷的去查問，看看進(jìn)度如何。如果是緊急的，趕快先做，不能說我發(fā)布了這個命令之后，我就坐等成果，到了事前的一天，然后再去問，可能這當(dāng)中也都會拖了很多，那個時候如果還要去懲罰人，就會引起下面的怨恨。要懲罰得先懲罰自己，先做自我檢討：我自己沒重視這個工作，如果重視這個工作，我會常常過問。這才行，要不然就是賊害了。

　　「四惡」最后一條，『猶之與人也，出納之吝，謂之有司』。孔安國的批注這里說，「謂財物俱當(dāng)與人，而吝嗇于出納，惜難之。此有司之任耳，非人君之道也」。這話的意思是說，對于財物本來就應(yīng)該給人的，但是「出納之吝」，就是很吝嗇，吝嗇于出納。本來該給的，還吝嗇，這是有點像有司之任，有司就是小官來的，所謂庫吏，管庫存的。庫存的出納員，當(dāng)然他每一樣?xùn)|西出納他都要緊跟著、緊盯著，他不能錯亂，錯亂他有責(zé)任的，所以他就每一樣出納他都記得清清楚楚。這是個形容什么?謹(jǐn)小慎微。

　　如果是做領(lǐng)導(dǎo)的人，就不能做這種工作，做這個工作什么呢?往往會小家子氣，出手就很吝，所以所謂出納之吝是有司之任耳，非人君之道也。為人君的，做人領(lǐng)導(dǎo)的，那個是要大方、大度，有大心量。特別是對于人才，在利養(yǎng)方面要照顧得到。一般的人往往都在利養(yǎng)上會計較，倒不一定是說計較你給他多少，他是計較你能不能平等，計較你對他是不是尊重。你做領(lǐng)導(dǎo)的尊重員工，其中一個表現(xiàn)就是給他利養(yǎng)。像你提拔他工資，提拔他的職位，這就是表示對他的尊重，對他的賞識。你能賞識人，人當(dāng)然就會有積極性。你不肯賞識他，他也就不會那么積極給你工作，自然人心是互相的感應(yīng)。所以做領(lǐng)導(dǎo)的要懂得什么?調(diào)動員工、調(diào)動下屬的積極性。你手上有人才，如果領(lǐng)導(dǎo)是高高在上，不關(guān)心下屬的疾苦，對下屬的需求也漠不關(guān)心，而且出手還很吝嗇，往往這種人留不住人才。

　　大凡是能做大事業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)，他都有一種氣質(zhì)，就是禮賢下士，對賢才他非常禮敬、非常謙恭。就像劉備「三顧茅廬」請諸葛亮一樣，這就是做大事情的領(lǐng)導(dǎo)，看準(zhǔn)了賢才，他能夠禮賢下士。一般人做不出來，他心量不夠，他不能容人，這就很難。像諸葛亮，他不是希求名聞利養(yǎng)的人，他是想著什么?終身高臥隆中，躬耕于隴畝，他要過隱居的生活。但是這個人真是一個人才，有智慧、有學(xué)問、有道德。劉備去請他，請了三次，那種誠心感動了諸葛亮，諸葛亮才出來報劉備知遇之恩。知其不可為而為之，知道劉備氣數(shù)不可能恢復(fù)漢朝，最多是三分天下。所以諸葛亮還沒出山之前就給劉備說明白了這個戰(zhàn)略部署，我們只要守住蜀漢就可以了。在巴蜀(就是現(xiàn)在四川)，你要想整個天下能夠吞并下來，你這一代人做不到，這是諸葛亮的睿智。這種情況如果不是劉備謙恭誠心的啟請諸葛亮出山，諸葛亮絕對不會浪費這個光陰，真叫「知其不可為而為之」，就是為了報他的恩，這是古人的道義、恩義。我們做領(lǐng)導(dǎo)的希望要有人才，得拿出劉備的這種禮賢下士的態(tài)度，而且出手要大，大氣，人的心量大，他才能成就大業(yè)，所謂「量大福大」。小家子氣的你跟他，一看他，知道這種人不可能成就大業(yè)。哪怕他現(xiàn)在可能福報很大，但是他做不成大事，沒這個心量，這個我們要懂。所以這四惡是對我們的告誡，為政者當(dāng)戒除的。

　　【評析】

　　這是子張向孔子請教為官從政的要領(lǐng)。這里，孔子講了“五美四惡”，這是他政治主張的基本點，其中包含有豐富的“民本”思想，比如：“因民之所利而利之”，“擇可勞而勞之”，反對“不教而殺”、“不戒視成”的暴虐之政。從這里可以看出，孔子對德治、禮治社會有自己獨到的主張，在今天仍不失其重要的借鑒價值。