知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
關鍵詞：大學
朱熹朱夫子在《大學章句》里面，他解釋這一段非常的簡單。他講止是什么?「止者，所當止之地，即至善之所在也」，這是講『知止』的止，這個止就是我們應該止住在哪里，不能夠動搖，不能夠偏離。當止之地，應當止住的地方是至善，就是第一句話講的止于至善。至善當然包括明德、親民，所以自覺、覺他、覺行圓滿是三者為一的，我們應該止在這個地方。知止的知是什么?「知之，則志有定向」。這個知是我們明白，在理上通達了，因此產生志向。志向是什么?就是止于至善。這就是古人所講的志在圣賢。而這個圣賢是圓滿的大圣，這是我們修學的目標。人，學貴立志，想要修學有所成就，最重要的是有志向。志向如果是在至善，這是最偉大最崇高的志向，沒有其它的志向比這個志向更高，它是至善，圓滿的善。
所以修學的過程，講究的是信、解、行、證。你信了、你解了，你就有志向。信什么?信圣賢的教導，四書就是圣賢的教導，這里面講的義理我們統統相信。解是我們都要理解，把四書的道理、把圣賢人所說的教誨都徹底明白，你就是解悟。悟了之后怎么辦?要修，悟后起修，就是講你要行，力行。力行是什么?把你所信的、所解的付諸行動，轉變你的心行。這一節是為我們講悟修的經過。行有了效果、有了成就，你能證實圣賢人所說的道理完全是正確的，這叫證。這個證不是光在理論上明了，而是你真正入境界，你自己成圣成賢。所以信解行證，在這里《大學》是講，知止而有定、定而能靜、靜而能安、安而能慮、慮而能得。這個知是講信解;定、靜、安、慮，這是你的行;最后能得，得是你證。
所以起步要知止，你懂了、明白了，開始修行。修行第一步你能得到的是定，因為志立了，心就定了，志要是沒立起來，那心是浮躁的。得定以后，心慢慢就靜下來，這個「靜謂心不妄動」，這叫靜。心還在動，但是它不妄動，它所動的都是朝著自己的志向在動，心心念念向著圣賢之道邁進，其它的雜念都放下，心靜了。靜之后得安，安是什么?「謂所處而安」。不管你在哪里，不管你在做什么事，你的心總是安的，安在什么地方?安在圣賢之道上。然后你能得慮，「慮謂處事精詳」，你待人處事接物都有智慧，你能夠不亂，你能夠耐心做去，跟一切人都能和諧，你不會出差錯，這叫慮。漸漸智慧開了，這是由定而生慧，智慧開了以后，你漸漸入圣賢境界，就是得。得什么?「謂得其所止」。所止是你原來所立的志向，止于至善，你這時候得到，你真正成圣人了。這是朱夫子給我們做的解釋，雖然很簡單，但是修學的這種不同的境界給我們勾勒出來了。
下面我們來看《四書蕅益解》，蕅益大師對這一段的解釋，他解釋得就更加深刻。他是結合大乘佛法，因為大乘佛法講修學的次第、境界，講得非常周詳，確實比儒家要詳細，非常值得我們相互的學習，所謂取長補短。蕅益大師解釋說，「止之一字，雖指至善，只是明德本體。此節指點人處，最重在知之一字」。這個止于至善的止，在前面第一句話里面講到，明明德、親民、止于至善這三方面，這個止是對至善而言，但這三者是一不是三，所以它是明德的本體，至善講的是我們的自性，明德的本體就是自性。
這節經文告訴我們最重要的是一個「知」字，就是你真正明白了，這個最重要。佛家講看破，看破了必定能放下，放下什么?放下煩惱，放下執著，放下分別，放下妄想。妄想分別執著統統放下，你就圓成佛道。所以看破不容易，看破之后放下是很容易。修行道路上是知難行易，你知很難，知了之后要去行不難。所以這節經文最重要是知這個字，你知止之后，自然就能夠得定，就能夠靜，就能夠安，就能夠慮，就能夠得，順理成章，所以難在這個知字。有的人說，我都知了，四書我都會背了，佛法我也都懂了，但好像煩惱還是很多，還常常有自私自利，還常常有貪瞋癡慢，這怎么回事?這是他還沒知。真正知了他肯定能行，知行是合一的，你知道一分必定行得一分。假如你不能去行，說明你還沒有知，你所知的僅是皮毛辭章而已，對那個義理并沒有通達明了。真正懂得，豈有不去做的道理!真正明白的人，還會干胡涂事嗎?還會干胡涂事，說明他還沒明白，所以最重在知之一字。
下面蕅益大師引《圓覺經》，這是大乘經典，「《圓覺經》云：知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次」，這是告訴我們知的重要。知幻，是了解宇宙到底是什么樣的，知道它的本來面目。宇宙是什么?幻相，是我們一念心性幻現出來的，它不是實有的。這個心性本身是空寂的，了不可得，沒有形相。那它幻現出來的、變現出來的宇宙，當然也是了不可得，所以稱為夢幻泡影。這是由心性產生的幻相，相上說有，性上是無;事上是有，理上是無。所以說有叫假有，也叫妙有，假有就是真空。如果對這個道理真正明白，你知幻，你就能離了，離什么?離開妄想分別執著。你想想，眼前的一切境界統統是夢幻泡影，就像你在作夢，夢中是有境界，可是真有嗎?假的，作夢當然是假的。你明明看見了，真有，是在夢中有個老虎來追你、咬你，你真痛。事上是有，可是它當體即空。
一個人躺在那兒睡覺作夢，他夢到老虎來了，我在他旁邊，我就看不到，那是他自己的心幻現出來的景象，不是真的。凡夫作夢，不曉得自己在作夢，所以在夢中迷惑顛倒，冤枉受苦。圣人覺悟了，知道這是夢幻，知道以后，絕對不會有妄念，更不會有恐懼。所以這是用智慧朗照，這是「依般若般羅蜜多故，無有恐怖」。一切境界都不能讓他動心，這是儒家講的大勇者。夫子講，勇者無懼，仁者無憂，智者不惑。智仁勇，圣人統統具備，具備智仁勇，秘訣在哪里?就是知幻，知道這是假相。憂什么，恐懼什么，迷惑什么?統統是假相，所以放下妄想分別執著，立刻證入圣人境界。不作方便，不用靠其它的方法，就這知字就能解決。所謂即相離相，就在境界當中，你能做到不起心不動念，你就離相。這個離相是心離開相，不著這個相，這叫離幻，離開幻相。離幻即覺，你心不著相，不起心不動念，你立刻就覺悟，般若智慧就現前。你自覺、覺他、覺行圓滿，當下得到，大學之道當下圓滿，沒有漸次，就是不需要循序漸進，不需要次第，這是圓頓大法。實在講，真的，覺悟就是你這一念之間，一念能夠明了眼前境界都是幻相，你不取于相、如如不動，你就覺悟了，你就成大圣人、成佛了。所以「知」字多么可貴!
下面引《大佛頂首楞嚴經》里面的經文，「《大佛頂經》云：以不生不滅為本修因，然后圓成果地修證，即知止之謂也」。知止是講以不生不滅為本，什么是不生不滅?自性。自性本不生滅，本無動搖，這是我們修行所依的根本，這叫稱性起修。修因是修成佛的因，成圣的因，就是大學之道。修因而后證果，然后圓成果地的修證。果地是大圣的果地、佛的果地，你能夠圓滿成就，修證也圓滿，大學之道圓滿了。這個依自性而修叫稱性起修，修什么?修我們自性本有的、如來果地上的德能，叫全修在性，所以這是講到知止。
下面說，「此中知為妙悟，定、靜、安、慮為妙修，得為妙證」。這里講到幾個動詞，知止的知是什么?妙悟，悟是悟入。這個悟最初步是解悟，在道理上明白，解悟。可是解悟你還沒有得，必須得修。修是按照定、靜、安、慮這個層次修上去，光解而無行不能證得。但是解悟非常重要，所以我們必須要學習圣賢之道，才知道我們的修行的方法、境界。這里講的知為妙悟，這個妙，妙在哪?這是用智慧，它不是靠我們用思想用邏輯分析推理而得到的這些概念、知識，不是，那個悟就不叫妙悟。這個妙悟是什么?不能用起心動念，豁然明白。怎么得到?必須要你心專注，把妄念都能息掉。息掉妄念的方法，古人就用讀書，佛家用坐禪、用念佛。修行的方法不同，但是它效果是一樣。不知道我們有沒有這樣的體驗，當我們讀書的時候，讀到這些圣賢的典籍，有些道理好像不太明白，于是你一遍遍的讀，不必去想它，古人講「讀書千遍，其義自見」，你一遍遍的讀，默而識之，靜靜的去領悟，忽然之間這道理就貫通。因為那個時候你的妄念暫時放下，智慧現前，你就悟了、通了。這個悟叫妙悟，這個知才叫真知。悟后起修，其實修和悟相輔相成。悟了之后一定會修，修了之后一定能悟。悟入一分，修證就得力一分，修的功夫提升一分，你的悟也就提升一分，相輔相成，所以知為妙悟。這一段，包括前面一句和這一節都是講妙悟之門。
底下「物有本末，事有終始」，這是講到妙修。這里講，定靜安慮為妙修，得為妙證。所以這里講的是信解行證的修學次第，都有個妙字，妙是什么?漸漸脫離妄想分別執著，而后明心見性。底下給我們解釋定、靜、安、慮、得這五個名相。什么叫定，『知止而后有定』，這個定怎么講法?蕅益大師這里是引用《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》的經文來解釋，「動靜二相了然不生，名能定」。觀世音菩薩在修行當中，他修學的法門是耳根圓通。其實人的六根都可以用來做為修行的工具，眼耳鼻舌身意都可以。但是我們地球上的人類，佛跟我們講，耳根最利，所以用耳根來修是最容易的，所以觀世音菩薩選擇耳根圓通。耳是聽聲音，六根所接觸的對象不一樣，眼是見色，耳是聞聲，鼻是嗅香，舌嘗味，身觸物，意念法。我們單提耳根來講，它聽聲音。
我們一般凡夫聽聲音怎么聽?聽外面的那個聲音，外面車經過了，聽到隆隆隆的聲音;有人在講話，聽到外面有人講話。這是什么?我們的耳根去緣外面的聲塵境界，攀緣那個聲音，凡夫所謂的耳聞聲是這么個聞法，心跑到外面去了。孟子說這叫放心，把心放出去。孟子舉了個比喻，一般人如果家里養了雞，這雞如果跑出去，被放走了，你去把牠抓回來，你能夠求其放雞，放出去的雞你把牠追回來。可是我們的心一天到晚跑到外面境界上去了，眼見色，心就跑到色上去了，色是講外面的一切形相;耳聞聲，心又跑到聲上去了;鼻嗅香，心又貪戀那個香味了，等等，一天到晚心都跑到外面去。孟子告訴我們，「學問之道無他，求其放心而已」，你把放出去的這個心收回來，這就是真正圣人的學問。
觀世音菩薩也是用這個學問，耳聽聲，他的心不會跑到外面去攀緣那個聲塵，六根不攀緣六塵，而是什么?收回來，觀自己的心性，叫「反聞聞自性」，要反過來。耳一聽聲音的時候，心一動，馬上收回來，把心定住，外面的聲音也就不會妨礙我們，妨礙不了自己的內心。譬如說外面有什么誘惑的聲音。過去在三國時代有位大儒叫管寧，年輕的時候有個同學跟他一起，叫華歆。兩個人一起讀書，結果聽到窗外有達官貴人的車馬走過，管寧一動不動，依然專注的讀書，華歆這時候忍不住跑到門外去觀看。等華歆回來之后，管寧拿刀把兩人的席位割開，跟華歆劃清界限，說你不是我的朋友。為什么?華歆讀書心往外跑，不專注，貪戀外面的六塵境界，羨慕人家的名聞利養，這種人不能真正得到實學，所以管寧不與他為伍。管寧就能做到心不動，他的心不會攀緣外面的聲塵，這個動相就不生，這是學問第一步，先要破除動相。我們是以音聲來做例子，耳根做例子，六根接觸六塵都是一樣，道理可以依此類推。
先放下動相之后，你的心就定下來。這一定下來就顯出什么?靜相。它還是有相，靜相。你心不攀逐外面的聲塵，你會不會攀自己內心靜的境界?這講耳根。眼根也是一樣，眼睛，張大眼睛看外面的世界，凡夫攀緣外面境界，這是動相。如果你閉上眼睛不看，所謂非禮勿視，你會不會又著靜相?動相放下了，又有了靜相，這又是一個障礙，障礙什么?障礙我們的自性。所以我們修行要提升，不能夠停在第一個境界上不動。你放下了動相，但是你留戀靜相，這有所著，你也不能明其明德，也不能止于至善。所以心不著動相，也不著自己的靜相，動靜兩個結都解開，這叫「動靜二相了然不生」，這個境界叫定。
接下來說靜，蕅益大師說，「外境不擾故，聞所聞盡，名能靜」。外面的境界，它包括兩種，一個是動相，一個是靜相。像管寧他能做到不受外面動相的干擾，這是外境不擾。可是如果著了靜相，那靜相也是境界，也是外境，那會不會受干擾?要能做到動靜二相都不干擾你，你才能夠提升，提升到什么?聞所聞盡。這個聞是講能聞的耳根，所聞是耳根所接觸到的境界，就是聲音。能聞和所聞兩者皆不可得，都放下，這叫聞所聞盡，你看這又進一步。剛才講到動靜兩個相都是外境，都是你的所聞;現在不僅是所聞，能聞也要把它泯滅，能聞、所聞兩者都放下，這叫聞所聞盡，你就得到靜的境界了。所以，能聞的耳根、所聞的音聲，音聲包括動靜兩個結統統解開，能聞的耳根這個結也解開，又解開了一結，第三個結了。
下面講安，「內心無喘故，覺所覺空，名能安」。這又要進一步，這一步是得到人空，就是前面所說的能聞所聞俱盡，就是都泯滅了，但是絕不能半途而廢，還要一往直前。能聞的耳根、所聞的聲塵都沒有了，那你知道嗎?你知道，知道是你有覺，這個覺是覺照，是屬于智慧，這凡夫做不到。這個智慧朗照，它能覺照到根塵俱空。我們現在都以耳根做例子，能聞的耳根、所聞的聲塵都空了，就是你能覺。可是你要知道，你有能覺、有所覺，你還有能所，你又住在這里面，這還不行。這個時候你得到人空，就是人我執放下，這個執著放下了，可是你還有法我執。在佛家里面講，你證得了小乘涅盤境界，你證得阿羅漢，證得阿羅漢是小圣不是大圣，為什么?因為他只能得人空，沒有得法空。要百尺竿頭更進一步，繼續加功用行，把能覺、所覺都放下，這叫「覺所覺空」，能覺和所覺都空掉，這又破了一個結。所以前面講的動、靜、聞這三個結，再往下這是覺，這個結也得要打開。能覺是智慧，所覺是境界，有智慧、有境界這是兩個，有相對，沒有入不二法門。要智、境圓融在一起，就覺所覺空，破了覺這個結，這叫能安。
再往下是講能慮，「煩惱永寂故，空所空滅，名能慮」。剛才講的覺所覺空，這個空是空觀智，就是你能夠覺照到，六根接觸六塵境界，不僅境界的動靜二相皆空，而且六根和六塵這兩個相對的都空，你是能覺。能覺和所覺也空掉，這是你得到空覺了，覺都空了，你這個智慧叫空觀智。可是要知道，有空就是還有個結，能空、所空，這還是個相對的概念，還有個能所，一個能一個所，還是有對立，沒有達到圓滿的境界。要怎么樣?現在要空所空，空和所空，就是能空、所空一起都息滅，這個時候你就做到煩惱永寂，所有的煩惱都寂滅。這個煩惱是講妄想分別執著，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，統統都滅盡。能空、所空都解除，你又解開了一個結，這叫空結，又去除一層障礙，你證得法空。證得法空，要知道，這是法身大士，所謂「破一品無明，證一分法身」。天臺家講的你是分證即佛，真的是大圣，不是小圣，但是這個大圣還沒有到最圓滿的境界，還得繼續提升。
到最后，「寂滅現前，如鏡現像故，忽然超越，名能得」。在《楞嚴經》里講的「生滅既滅，寂滅現前」，這是由剛才講的空所空滅提升，你破了空結，也就是你證得了人空和法空，你的煩惱永滅。可是你這個滅還是一個結。所以你看這六個結，一個動;一個靜;還有我們的根，耳根，六根;覺，能覺所覺;空，能空所空;滅，還有生滅，就是還有生相無明，這還是個煩惱，全都是生滅法。要把這些結統統解開，「生滅既滅」，這六個結都解開了，生滅法全部放下，這時候寂滅現前。這個「寂」是完全離開了相互對待的寂，「滅」也是離開了相對的滅，如果還有能滅所滅，那個滅還不是真的滅。所以這個寂和滅都是從無始來本自不動、本自無生的寂滅。這是我們的本覺理體，也叫如來藏，也叫真如實際，也叫大光明藏。這個大光明藏現前，「如鏡現像」，這是比喻，大光明藏像寶鏡一樣能夠照現一切境界，但是卻永處在寂滅當中。
然后「忽然超越」，超越什么?超越世出世間。不僅超越世間，世間是講六道輪回，也超越出世間，超越十法界，甚至超越一真法界里面的四十一個位次。這個果報是什么?「獲二殊勝故」。忽然超越了，這叫能得，得是什么?你證得法身。這里為什么講忽然?忽然是講一念，它快速，一念頓證，它不需要時間，所以叫忽然。我們現在迷惑了也是忽然迷惑，一念迷了就產生十法界、產生六道;一念覺了，頓證，妄想分別執著同時放下，自性光明圓滿現前，你超越世出世間，你得到兩種殊勝。在《楞嚴經》講，第一種殊勝是所謂的「上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力」。你上跟佛本妙覺心，就是圓滿的自性相合，跟佛如來同一個慈力，這個慈力是救度一切眾生。第二個殊勝，「下合十方六道眾生，與諸眾生同一悲仰」。這眾生都很悲哀，很值得同情，都仰望佛菩薩救度，你也能夠跟眾生同一個悲仰，為什么?因為心性是相同的。所以為什么觀世音菩薩能夠尋聲救苦，千處祈求千處應?正是因為他能夠做到耳根圓通，而能得到這兩種殊勝。上跟諸佛同一慈力，下跟眾生同一悲仰，所以能夠，只要眾生一呼他的名號，「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩立即能夠現身救度眾生。這講到能得。現在時間到了，我們先休息，謝謝大家。
尊敬的諸位大德，大家好!我們繼續來學習《大學》。剛才我們將《大學》第一個段落里面講的性修旨趣分兩小段，一個是講到妙悟之門，另外一個是講到妙修之敘。妙悟之門我們學習完了，它是《大學》前面兩節的經文。底下我們來講「妙修之敘」，悟了之后最重要的是要修。妙修之敘這個「敘」是總敘，先給我們和盤托出修學的次第、本末、終始、先后，然后底下一個大段再給我們詳細說明妙修的次第。我們前面講到妙修，這個「妙」字，是真正在看破放下，向著不分別不執著、不起心不動念的方向去用功，最后能夠明心見性，成就大圣，圓滿大學之道。
