視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是名道紀。
視(shì)之(zhī)不(bú)見(jiàn)名(míng)曰(yuē)夷(yí),
聽(tīng)之(zhī)不(bù)聞(wén)名(míng)曰(yuē)希(xī),
搏(bó)之(zhī)不(bù)得(dé)名(míng)曰(yuē)微(wēi).
此(cǐ)三(sān)者(zhě)不(bù)可(kě)致(zhì)詰(jié),
故(gù)混(hùn)而(ér)為(wéi)一(yī).
其(qí)上(shàng)不(bù),其(qí)下(xià)不(bù)昧(mèi),
繩(mǐn)繩(mǐn)兮(xī)不(bù)可(kě)名(míng),
復(fù)歸(guī)於(yū)無(wú)物(wù),
是(shì)謂(wèi)無(wú)狀(zhuàng)之(zhī)狀(zhuàng),
無(wú)物(wù)之(zhī)象(xiàng).是(shì)謂(wèi)惚(hū)恍(huǎng).
迎(yíng)之(zhī)不(bú)見(jiàn)其(qí)首(shǒu),
隨(suí)之(zhī)不(bú)見(jiàn)其(qí)後(hòu).
執(zhí)古(gǔ)之(zhī)道(dào),以(yǐ)御(yù)今(jīn)之(zhī)有(yǒu),
能(néng)知(zhī)古(gǔ)始(shǐ),是(shì)名(míng)道(dào)紀(jì).
關鍵詞：老子,道德經
時空心物與道的體用依據習用已久王弼編排的《老子》八十一章的次序，從本章開始，又另起爐灶，轉入辯說物理的境界，似乎不相銜接。其實，與十三章所講，不可為物情所累，而困擾于世俗的寵辱，因此而生起得失之心。而且進一步了解寵辱的發生，都由于我有我身之累而來，“及吾無身，吾有何患”。那么便知在現實世界中，所謂我與無我之間的關鍵，只因有此身的存在而受累無窮。但我身是血肉之軀，血肉的生理狀態，也便是物理的造化而來。因此便進一步說明心物一元的形而上與形而下的理則，隱約之間，仍然是順理成章，大有脈絡可循。這也便是道家學說，始終從生理物理入手而到達形而上的特殊之處，大異于后世的儒家與佛家的理趣所在。
本章首先提出有一個看而不見，聽而不聞，又觸摸不到的混元一體的東西。要說它是物嗎，它又不同于物質世界的物體那樣，可以看得見，聽得到，摸得著。要說它不是物嗎，宇宙萬有的存在，都由它造化而來。因此，在理念上名之曰“道”。在實用上，便叫它做混元一體。但在本無名相可說上，它究竟是什么東西?老子為之作了三部分的命名。
視之不見的，還有非見所及的存在，特別命名它叫“夷”。夷，是平坦無阻的表示。
聽之不聞的，還有非聽聞所及的作用，特別命名它叫“希”。希，不是無聲，只是非人類耳目所及的大音而已。
感覺摸觸不到的，還有非感官所知的東西，特別命名它叫“微”。微，當然不是絕對的沒有。后來由印度傳入的佛學，說到物理的深奧之處，也便借用老子的觀念，翻譯命名為“極微”，便有互同此理的內涵。
總之，視、聽與觸覺這三種基本作用，原是一體的三角形，它與物理世界的聲、光、觸受是有密切的相互關聯性，也可以說它是一體的三種作用，不可尋探它的個別界限，因此籠統說明它是“混而為一”的。從老子以后的道家與道教，便因襲其名，叫它“混元一體”，或“混元一氣”。這便是老子當時對物理的分類說法，也可以說是中國古代理論物理的粗淺說明之一。
再進一步說明，他說這個聲、光、觸覺“混而為一”的東西，它的本身，并無上下左右等的方位差別，也沒有明暗的界別。也可以說上下明暗，“混而為一”而不可或分的，所以它具有超越時空的性質。“其上不皦”，雖在九天之上，也不受皦然光明的特色所染污。“其下不昧”，雖在九地之下，也不受晦昧不明的現象所染污。它說似無關卻有關的永遠不斷不續似的連在一起，“繩繩不可名”。你要說它是一個具體物質的東西，它又不是物質，“復歸于無物”。總之，沒有固定的形狀，“無狀之狀”也不能用任何一樣東西來比擬它的現象，“無物之象”。只好給他取了一個混號，叫作“惚恍”。關于惚恍，老子在后文又自有解說，在此不必先加說明。它是無來無去，不去不來，超越古今代謝的時空作用。來也無所從來，你要迎接它也摸不著邊。去也無法追隨，你要跟蹤它早已無影無形，悄然如逝了。“迎之不見其首，隨之不見其后。”
它本是無始無終的，但在人文的觀察上，勉強分別它有始有終，有去有來，有古有今的界別。因此，以無始之始，姑且命名它為上“古”。無始不可得，上古不能留，只需切實把握現在的今天，便可體認“風月無今古，情懷自淺深”的真諦。“執古之道，以御今之有。”但切勿忘了它是無古今，無終始的本相，這樣，便可把握到道的綱要了，“能知古始，是謂道紀”。
本章雖是偏重于時空、心物的關系而說明道的體用，但在一般重視用世之學的角度看來，它與后世所謂的帝王術與領導學，又有深密的哲學性關系。因為從傳統的政治哲學來講，王者設官治世的所謂“官”的定義，應有兩種。
一、從政治制度來講，官者，管也。官，便是管理的意思。
二、從人主的領導政治哲學來講，官者，猶如人體的官能，所謂五官百骸，各有其所司的專職所司的分別事務，均須匯報終于中樞統領的首腦以作智慧的處理。
而輔助頭腦最得力的官能，便是眼目的視力，耳朵的聽覺，以及全身的觸受所及的親民之官。自古及今，無論為專制的帝王制度，或自由的民主制度，始終不外這一原理。然而目之所見，耳之所聞，觸摸之所及，心之所思，畢竟都是有限度的。即如稍遲于老子，但在儒道還不分家時期的孔門弟子，如曾子、子思，便對此早有深入的告誡。
曾子說：“一心可以事百君，百心不可事一君。”
子思說：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心導耳目，小人以耳目導心。”
他們都是極力主張領導者首須注重于誠意、正心的自養，而戒慎于偏信耳目的不當。所以在正統儒道學術思想的立場，大多反對“察察為明”，過分偏任法家或權術的制衡作用。所謂“察見淵魚者不祥”，便是此意。
講到這里，姑且讓我們不倫不類，走出老子道家的范圍，插入一段晚唐時代一個禪宗的故事，或可得“他山之石，可以攻玉”的妙悟之趣。
古靈神贊禪師悟道以后，有一天，看到他的受業本師在窗下看經，正好有一只蜂子飛投紙窗鉆不出來。古靈便趁機說：“世界如許(這樣)廣闊，不肯出。鉆他故紙驢年去(驢年，是代表永遠沒有這一年的意思。因地支十二生肖里沒有驢)。”遂說偈曰：“空門不肯出，投窗也大癡。百年鉆故紙，何日出頭時。”他的受業本師，因此啟發而終于大徹大悟。后人對于這個學案，又寫了一首詩偈說：“蠅愛尋光紙上鉆，不能透過幾多難。忽然撞著來時路，始信平生被眼瞞。”
人活老了，便可知道有許多人間世事，被自己耳目所欺騙，被自己情感主觀所蒙蔽的，非常之多。既然自己的耳目亦難全信盡為真實，只有用心體會歷史法則的“執古之道，以御今之有。能知古始，是為道紀”才較為切實得當。同樣的道理，相反的表達，便有子思在《中庸》篇中所謂的“生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。”其實子思與老子一樣，極其重視歷史哲學與歷史經驗的因果法則，鄙薄“予智自雄”、“師心自用”，但重“察察之明”的不當。由此而反照今日世界，普遍都靠耳目收集資料，作為統計的政治方針。甚至憑藉電腦統計的資料以定人事的管理。有時碰到電腦本身的誤差，或人為有意對電腦的錯誤操作時，想起老子“此三者不可致詰，故混而為一”的妙語，在無可奈何之處，便只好啞然作會心的一笑了!
