治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極，可以有國;有國之母，可以長久;是謂深根固柢，長生久視之道。
治(zhì)人(rén)事(shì)天(tiān)，莫(mò)若(ruò)嗇(sè)。
夫(fū)為(wéi)嗇(sè)，是(shì)謂(wèi)早(zǎo)服(fú);
早(zǎo)服(fú)謂(wèi)之(zhī)重(zhòng)積(jī)德(dé);
重(zhòng)積(jī)德(dé)則(zé)無(wú)不(bù)克(kè);
無(wú)不(bù)克(kè)則(zé)莫(mò)知(zhī)其(qí)極(jí);
莫(mò)知(zhī)其(qí)極(jí)，可(kě)以(yǐ)有(yǒu)國(guó);
有(yǒu)國(guó)之(zhī)母(mǔ)，可(kě)以(yǐ)長(cháng)久(jiǔ);
是(shì)謂(wèi)深(shēn)根(gēn)固(gù)柢(dǐ)，
長(cháng)生(shēng)久(jiǔ)視(shì)之(zhī)道(dào)。
關鍵詞：老子,道德經
這是老子又說的另一個原則，“治人事天，莫若嗇”，“嗇”就是慳吝，后來把“吝”、“嗇”兩字放在一起，成為一個詞匯——吝嗇。其實吝是吝，嗇是嗇，這兩個字應該分開。“嗇”是艱嗇(澀)的意思，有“貪而不施”及“不妄費”的意思。古之解說，“凡貪而不施謂之亂，或謂之嗇”又《韓非子·解老》中說，“少費謂之嗇”，“少費”或是“不妄費”，也相當于現代說的“不浪費”。“慳吝”是應該付出而不付出，“嗇”則是儉省。近幾年來，一些學生們似乎也在恢復用古語了，對于不肯拿錢出來請客的同學，也譏評他說：他好吝嗇啊!
誰最慳吝曾有人編過一則關于慳吝的笑話說，有一個人，因為非常慳吝，綽號叫“一國吝”，表示全國以他最為慳吝。后來另有一個人，比他更促吝，并且自己號稱“天下吝”，以表示全世界以他的慳吝為第一，可以列入專載世界第一的金氏紀錄。有一次，“一國吝”要去拜訪“天下吝”，以較量一下兩人的“吝功”，到底是誰的高。當“天下吝”知道這個訊息后，決定給“一國吝”一個“緣慳一面”，連一面之緣也慳吝不給，但又不愿結“一國吝”嘗到他的閉門羹，于是就交給自己的太太接待。當然，“天下吝”的太太也是一位慳吝婆，當“一國吝”到的時候，但見家徒四壁，房子里除了空氣，什么也沒有。慳吝婆便指著墻上畫的一張椅子對客人說：“請坐!”這位“一國吝”，也就靠著那畫有椅子的墻，算是坐下來和慳吝婆聊天。
兩人從上午一直說到傍晚。這時候慳吝婆的肚子餓得咕咕直響，她的“吝功”到底稍差半級，餓得實在忍不住了，不自覺地問一句：“你吃過飯了嗎?”這時“一國吝”心中大喜，連忙說：“還沒有呀!我正等待主人的熱情款待哩!”慳吝婆再也無法推辭，無可奈何，只好用手一比，比成一個湯碗一樣大的圓圈，送過去說：“請吃餅吧!”“一國吝”也就比一個同樣大的圓圈，做成接餅的樣子，迅速地一口把餅吃了。談到上燈以后，告辭而去。“天下吝”回來后，問起來客的情形，慳吝婆非常得意地做了詳細報告，不料她的話剛一說完，“天下吝”就打了妻子一個耳光，并且罵道：“請吃飯就請，比得像醬油碟子一樣大就可以了，為什么要比得湯碗那么大呢?”
這個笑話是講“吝”。“嗇”是對自己儉省，但是對朋友會很慷慨。所以對自己刻薄對人寬厚為“嗇”，對自己寬度對別人刻薄則為“吝”，必須清楚這二者的不同。
節省精氣神的消耗“治人事天，莫若嗇”，這里老子告訴我們，做人做事要節省，說話也要節省，廢話少說，乃至不說。不做浪費的事，集中意志做正當的事，這是對精神的節省，對生命的節省。一個人修道，欲求長生不老，方法很簡單，就是不浪費生命，少說廢話，少做不必做的事，辦事干凈利落，簡單明了。“事天”則包括宗教的活動，信宗教的人，宗教活動也要節省，不要浪費。古代宗教活動的花樣也多得很，信宗教的人參加布方、拜斗等等，各種方法，忙得不得了。這都不對，應該節省自己的生命、精神，所以道家老子的秘訣就是“嗇”。老子之所以謂老子，據說他活了幾千年不死，就是靠這個“嗇”字來的。
道家與佛家的差別在哪里?我個人的看法是：佛家一上手就是“空”，就布施;道家入手就是“嗇”，就是節吝，以養精喜氣為主。如果勉強做一個比較宗教的研究，道家所走的這個“嗇”字的修持路線，相當于佛家小乘道的路線，羅漢道就是相當于這個路線;大乘的菩薩則是走空與布施的路線。但老子自己不是以“嗇”為最高層次的修持，而他在上經第七章所說“后其身而身先，外其身而身存”的主張，等于佛法的大乘道，那是布施。但是后世的道家專門注重老子所說的這個“嗇”字，所以說話也不敢講，而認為“開口神氣散，意動火工寒”。所以學道的人不說話，連點頭打招呼都認為是浪費。
佛家也有類似的情形，如唐明皇時代的懶殘禪師，又懶及殘，懶得不得了，連飯都不做，只拿別人的殘羹剩飯吃。他在南岳的時候，不知在哪里撿回別人失落的一個山薯，就在燒來取暖的牛糞火堆中烤熟果腹。當時住在寺中的李泌與他有一段因緣。李泌又是道家，又是佛家學禪，但未出家，歷史上說他“生有仙骨”，因為他走路時骨節會發出聲音，清脆而輕松。他后來被封為鄴侯，曾幫助唐肅宗平定了天下，經常和皇帝一起玩。他年輕時在南岳讀書，半夜聽到一個和尚在唱念，認為這個唱念的是謫仙之流，是從天上下來的神仙，是佛家所說的再來人。于是循聲去找尋，有和尚告訴他，就是被全寺人看不起的那個懶殘。
李泌前往，看見他在用牛糞燒的火堆中煨山薯吃，就向懶殘跪下來求道，比張良之對黃石公納履更加恭敬。懶殘凍得鼻涕流得很長，照煨他的山薯，也不理跪著的李泌。懶殘的山薯吃了一半，這才回頭看到李泌，將手中吃剩的山薯交給李泌吃下，李泌接來一口就把山薯吃了。然后懶殘對李泌說，將來你可以當二十年的太平宰相。李泌曾先后做了肅宗、代宗、德宗三朝的官，但他屢仕屢隱。
后來皇帝聽了李泌的報告，派人到南岳請懶殘入京師，當面向他學道。他拒絕不去，最后皇帝下了一道最嚴厲的命令，征召他去。這是第三次派人去，被派去的當然是一位大員，在他心目中，以為懶殘一定是一位頭戴金冠、身披袈裟的大和尚。不料見面以后，才知道是如此一位一身破爛的臟和尚，心里不免輕視懶殘，于是說：“師父，把鼻涕擦一下好嗎?”這句話惹火了懶殘，他回答道：“我哪有這許多閑工夫，為你們這些俗人擦鼻涕!”他要做工夫，忙得很。他的文學也很好，有名的懶殘歌——“世事悠悠，不如山丘，青松蔽日，碧澗常流……”文學的境界太高了。這里暫且不談文學。
像懶殘這個樣子，完全是羅漢境界，嗇到沒有工夫為俗人擦鼻涕的程度，這才是真正的嗇。
簡化及善行積德的重要“夫唯嗇，是謂早服”，老子說，因為唯有真正能夠嗇，節省精神，節省生命，真正不浪費精神與生命，才叫做“早服”。至于什么是“早服”呢?一兩千年以來，注解老子的人有幾百家，各有各種不同的說法。現在有人把“服”字說成“衣服”的“服”，難道“早服”是外國人說的早晨起床時所穿的晨袍嗎?當然不是。我的看法，“服”就是“服食”的“服”，現代的人吃藥也叫做“服藥”，道家的修持方法之一叫做“服氣”。所以因為嗇，節省了精神、生命，就早早地將自己的生命功能保持住，如后世道家所說的，“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，就是精、氣、神到里面來，服用就是吃下去。后來叫做服丹藥，精氣神化成了“金丹”吃下去。
這一章，實際上是對上經第九、十兩章的引申、注解。第九、十兩章，提過一個名稱——“玄德”。
“玄德”是形而上的體，道體的原理，而這里的“重積德”，是在運用上講道的用，講做人處世運用上的道理。
我們先要注意一點，后世將“道”與“德”連在一起，成為“道德”，而在做人處世時，一想到道德，幾乎什么都不敢動，連口水都不敢亂吐，把種種約束稱為道德。但事實上并不完全如此，古人的“德”字，是與“得”字同樣的意義。“德者得也”，在研究上經時，已經解說過，就是成果，萬事應先考慮其后果的重要性。凡是說一句話，做任何一件事情，在做以前，先考慮將會發生如何的后果，并不是完全偏重于行為上的至善。一個人的行為，的確應該做到至善，但是在記載的文字所表達的意義上，并不是完全走向“至善”這一方面的。
他說能夠“重積德則無不克”，做起事來，無往而不利。“無不克，則莫知其極”，因為做事為人無往而不利，所以表面上看起來，找不到究竟的原因。例如時代的趨勢，看來樣樣都好，究竟為什么會這樣好?找不到究竟的原因。凡是找不出原因的事，通常會令人產生兩種觀念，一種是覺得神秘不可知，一種是覺得很陰險，使人無法了解。實際上都不是，而是圓的，都可知，不是不可知，也不是陰險，是很明白的。道理在于“嗇”，也就是簡化，不要加什么上去，我們可以用儒家的一個思想做參考，就更容易明白了。
孔子在《論語》上就說過，季文子這個人遇事三思而后行，孔子聽了后說道：“再，斯可矣。”有的人解說，三思不夠，孔子說還要再想一次，要四次思考。這一種解釋并不一定對，遇事思考過度，三思而后行，容易犯錯誤。因為天地間的事，只有正反兩面，善與惡，是或非，倘再多做思考，則發生了對也不對，不對又對，這其間無法定論，不知道該怎么辦才好。所以過分的思考，就不合“嗇”的道理，這是我的解釋。一件事到手，不能大意，要多思考一下，正反面經過思考后，就要有下決心的勇氣;否則，越想下去，就越缺乏下決心的勇氣。所以，本來可以知其極的，因為思考太多，不能“嗇”，結果就“莫知其極”了。
嗇的真正精神“莫知其極，可以有國”，一般人看不出“莫知其極”的道理在哪里，認為就可以有國，有地區，有土地，有資產。在老子的時代，對于所謂的“國”，并不代表現代觀念中的國家，而是代表了資產，也包括了精神智慧等形而上的資產。
“有國之母，可以長久”，這個“國之母”，就是生生不已最原始的根源，在形而上就是道，在形而下的起用就是簡，這樣才可以長久。所以，不但想求長生不老之道應該如此，處人處世，也應該注意簡約?，F在大家風靡的學道，學靜坐，學瑜伽，學禪，都是想求長生不老;又求神秘，求神通，搞了許多麻煩的方法，永遠也搞不好，就是因為搞得太復雜了，不知道“嗇”的原則。如果知道這種原則，“有國之母”基本上就是“簡”。
這一章的基本精神就是“嗇”，上面已經討論過，道家、佛家、儒家三家的精神不同。后世的道家或道教往往根據《老子》的這一章，始終犯了一個毛病——神秘，舍不得傳人，恐怕泄露天機。而且“六耳不同傳”，六個耳朵，就是三個人在一起的時候，就不傳道了。就算在兩人相傳時，還要附耳恭聽，把耳朵靠到傳道人的嘴邊，變得神秘化。這就是受了《老子》這一章的影響，沒有把“嗇”的精神全盤理解清楚的原故。
下面講做人處世的道理與修道的關系，都連接在這個大原則之下：“是謂深根固柢，長生久視之道。”先說文字方面，現在有人寫成“深根固蒂”，這個“蒂”字是錯誤的，“柢”也就是根的意思，根的尖端叫做“柢”。
為人處事，乃至于修道，“深根固柢”是基本上的要求。以道家修道的方法而言，上經第十章中說：“專氣致柔，能嬰兒乎”，第十六章說：“歸根曰靜，是謂復命”，甚至于到了呼吸停止的胎息了。在佛家來說，這個情形是到達三禪與四禪的境界;道家則是到達了“深根固柢”，也叫做“胎息”。胎兒在母胎中不是用鼻子呼吸，是用肚臍呼吸的，也叫做“內息”，就是內呼吸。修持的人做內呼吸時，鼻孔及皮膚的呼吸就會漸漸停止。
佛家天臺宗修數息觀，數了幾千次，一直在數。我問他們是在學會計，還是學統計，還是在做生意?數息只是第一步，將外馳的心念收回來，不打妄想，歸于寧靜的一個方法。待寧靜后，就不需再數下去了，如果再數下去，又變成繁忙了。一數二隨，心念相依，心念跟著呼吸為隨，再慢慢進入第三步，呼吸心念靜止，就到達止的境界。此時，鼻孔的呼吸可以暫停，而停的時間長短，又因工夫的深淺而不同。
假如鼻息能停止到一個小時以上，大概掉到水里淹不死了，遇到烈火也不大容易燒過來，因為這時身體的氣與光放射出去，可以到達手臂伸出去的長度范圍，而擋住了火的力量。這是一種合乎科學原理的現象，不是什么神秘的事。
這一章老子首先說明“治人事天”的道理，“治人”就是做人處世;“事天”就是修道。這個天并不是宗教的天，也不是自然科學中物理方面的天，而是哲學上抽象觀念的天，代表了道體，是本體的作用。
在“治人事天”上做到了“深根固柢”，自然可以返老還童，“長生久視”。
什么是長生久視“長生久視”，又是一個大問題，是幾千年來討論紛爭，一個解決不了的道家問題。例如“祛病”是道家的工夫，起碼少病或無病，絕對健康，“延年”是活得更長久。而道家標榜的“長生不死”，這個不死的觀念有問題。死是要死，可以活得長久一點，或者活上千把年也許可能。
但正統的道家，像老子，很少說“不死”這兩個字。老子曾經說過：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三。”生死的機會相等，兩者都是十分之三，是平等的，不生不死也是十分之三的機會，要看各人自己的修養。他并沒有提出不死的道理來，他只說可以長生，活得久。但久到什么程度?后來的道家則說可以“與天地同體，日月同壽”。
世界上很多宗教，許多哲學、科學，也都追求生命的根源，但所有的宗教，哲學與科學，都不敢說現有的生命可以延續不死。所有的宗教，都勸人不怕死，早一點脫離這痛苦的人世，到那個宗教的天堂去;人要在死后，才可以得永生。
只有中國文化的道家，提出一個口號，不需要經過死亡這個階段，現有的生命，即可“長生久視”。不管是不是能成為事實，只有中華民族叫的口號有如此大膽，敢說現在自己的生命，自己可以把握，自己的生命可經由自己維持長久。所以叫做“長生不老”之道，或“長生不老”之術。
而老子的講法，為“長生久視之道”。要注意“久視”兩個字，我們的眼睛是不能久視的，每個人的眼睛也許看了一兩秒鐘，就要眨兩三次，不能久視。真修道的人，眼睛的神光不變不退，就可以久視，乃至可以透視，這時對于維持自己的生命，就有點可能了。
根據道家的思想學說，比老子更早的黃帝所著的《陰符經》上說：“天性人也，人心機也”，又說：“心，生于物死于物，機在目。”姑且以自然科學的物理現象來解說，一個人的心近似發電廠，而要用電時，則必須有插座，而人的眼目則等于是插座。佛家的《楞嚴經》所說的明心見性，其中提到“見”，由眼睛的“見”，說到理性的“見”，“見”是個實際的東西。人到夜里疲倦想睡，眼睛就先閉上，先要眼睛入睡，腦筋才能入睡，如果眼睛不先入睡，腦筋就無法人睡。人死也是眼光先落地看不見，眼神先散，瞳孔放大在先。
所謂“長生久視之道”，從來道家的解釋“久視”就是內視，等于佛家修行的觀想，道家叫做“內照形軀”。所以“長生久視之道”就是精神永遠明亮，就是見道。久了以后，因功力到了“深根固柢”，神光返照，內臟活動，甚至血液流動的情形可以看得非常清楚。這時，就會知道什么地方出了毛病，乃至知道毛病的程度，自己克服不了，大約什么時間可以結束，到時候就丟了這個身體走了。
因此就要知道，在工夫上如何達到“久視”才能長生，能夠長生，才能到達“深根固柢”，這個生命就在自己手中控制了。
至于說為人處世的“深根固柢”，就是做任何一件事情，不要草率，不要任性，不要沖動，不妨慢半拍，慢一拍，必須要慎重。對一件事情，知道動因，就要考慮后果，就會“深根固柢”，以后才能“長生久視”，永遠存在，永遠看得見，才能長久。
