董仲舒，廣川人也。少治《春秋》，孝景時(shí)為博士。下帷講誦，弟子傳以久次相授業(yè)，或莫見(jiàn)其面。蓋三年不窺園，其精如此。進(jìn)退容止，非禮不行，學(xué)士皆師尊之。
武帝即位，舉賢良文學(xué)之士前后百數(shù)，而仲舒以賢良對(duì)策焉。
制曰：“朕獲承至尊休德，傳之亡窮，而施之罔極，任大而守重，是以夙夜不皇康寧，永惟萬(wàn)事之統(tǒng)，猶懼有闕。故廣延四方之豪俊，郡國(guó)諸侯公選賢良修潔博習(xí)之士，欲聞大道之要，至論之極。今子大夫褎然為舉首，朕甚嘉之。子大夫其精心致思，朕垂聽(tīng)而問(wèn)焉。
蓋聞五帝三王之道，改制作樂(lè)而天下洽和，百王同之。當(dāng)虞氏之樂(lè)莫盛于《韶》，于周莫盛于《勺》。圣王已沒(méi)，鐘鼓管弦之聲未衰，而大道微缺，陵夷至乎桀、紂之行，王道大壞矣。夫五百年之間，守文之君，當(dāng)涂之士，欲則先王之法以戴翼其世者甚眾，然猶不能反，日以仆滅，至后王而后止，豈其所持操或誖繆而失其統(tǒng)與？固天降命不查復(fù)反，必推之于大衰而后息與？烏乎！凡所為屑屑，夙興夜寐，務(wù)法上古者，又將無(wú)補(bǔ)與？三代受命，其符安在？災(zāi)異之變，何緣而起？性命之情，或夭或壽，或仁或鄙，習(xí)聞其號(hào)，未燭厥理。伊欲風(fēng)流而令行，刑輕而奸改，百姓和樂(lè)，政事宣昭，何修何飭而膏露降，百谷登，德潤(rùn)四海，澤臻草木，三光全，寒暑平，受天之祜，享鬼神之靈，德澤洋溢，施乎方外，延及群生？
子大夫明先圣之業(yè)，習(xí)俗化之變，終始之序，講聞高誼之日久矣，其明以諭朕。科別其條，勿猥勿并，取之于術(shù)，慎其所出。乃其不正不直，不忠不極，枉于執(zhí)事，書(shū)之不泄，興于朕躬，毋悼后害。子大夫其盡心，靡有所隱，朕將親覽焉。
仲舒對(duì)曰：
陛下發(fā)德音，下明詔，求天命與情性，皆非愚臣之所能及也。臣謹(jǐn)案《春秋》之中，視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也。國(guó)家將有失道之?dāng)。炷讼瘸鰹?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強(qiáng)勉而已矣。強(qiáng)勉學(xué)習(xí)，則聞見(jiàn)博而知益明；強(qiáng)勉行道，則德日起而大有功：此皆可使還至而有效者也。《詩(shī)》曰“夙夜匪解”，《書(shū)》云“茂哉茂哉！”皆強(qiáng)勉之謂也。
道者，所繇適于治之路也，仁義禮樂(lè)皆其具也。故圣王已沒(méi)，而子孫長(zhǎng)久安寧數(shù)百歲，此皆禮樂(lè)教化之功也。王者未作樂(lè)之時(shí)，乃用先五之樂(lè)宜于世者，而以深入教化于民。教化之情不得，雅頌之樂(lè)不成，故王者功成作樂(lè)，樂(lè)其德也。樂(lè)者，所以變民風(fēng)，化民俗也；其變民也易，其化人也著。故聲發(fā)于和而本于情，接于肌膚，臧于骨髓。故王道雖微缺，而管弦之聲未衰也。夫虞氏之不為政久矣，然而樂(lè)頌遺風(fēng)猶有存者，是以孔子在齊而聞《韶》也。夫人君莫不欲安存而惡危亡，然而政亂國(guó)危者甚眾，所任者非其人，而所繇者非其道，是以政日以仆滅也。夫周道衰于幽、厲，非道亡也，幽、厲不繇也。至于宣王，思昔先王之德，興滯補(bǔ)弊，明文、武之功業(yè)，周道粲然復(fù)興，詩(shī)人美之而作，上天晁之，為生賢佐，后世稱通，至今不絕。此夙夜不解行善之所致也。孔子曰“人能弘道，非道弘人”也。故治亂廢興在于己，非天降命不得可反，其所操持誖謬失其統(tǒng)也。
臣聞天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自至者，此受命之符也。天下之人同心歸之，若歸父母，故天瑞應(yīng)誠(chéng)而至。《書(shū)》曰“白魚(yú)入于王舟，有火復(fù)于王屋，流為烏”，此蓋受命之符也。周公曰“復(fù)哉復(fù)哉”，孔子曰“德不孤，必有鄰”，皆積善累德之效也。及至后世，淫佚衰微，不能統(tǒng)理群生，諸侯背畔，殘賤良民以爭(zhēng)壤土，廢德教而任刑罰。刑罰不中，則生邪氣；邪氣積于下，怨惡畜于上。上下不和，則陰陽(yáng)繆盭而嬌孽生矣。此災(zāi)異所緣而起也。
臣聞命者天之令也，性者生之質(zhì)也，情者人之欲也。或夭或壽，或仁或鄙，陶冶而成之，不能粹美，有治亂之所在，故不齊也。孔子曰：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。”故堯、舜行德則民仁壽，桀、紂行暴則民鄙夭。未上之化下，下之從上，猶泥之在鈞，唯甄者之所為，猶金之在熔，唯冶者之所鑄。“綏之斯俫，動(dòng)之斯和”，此之謂也。
臣謹(jǐn)案《春秋》之文，求王道之端，得之于正。正次王，王次春。春者，天之所為也；正者，王之所為也。其意曰，上承天之所為，而下以正其所為，正王道之端云爾。然則王者欲有所為，宜求其端于天。天道之大者在陰陽(yáng)。陽(yáng)為德，陰為刑；刑主殺而德主生。是故陽(yáng)常居大夏，而以生育養(yǎng)長(zhǎng)為事；陰常居大冬，而積于空虛不用之處。以此見(jiàn)天之任德不任刑也。天使陽(yáng)出布施于上而主歲功，使陰入伏于下而時(shí)出佐陽(yáng)；陽(yáng)不得陰之助，亦不能獨(dú)成歲。終陽(yáng)以成歲為名，此天意也。王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可任以成歲也。為政而任刑，不順于天，故先王莫之肯為也。今廢先王德教之官，而獨(dú)任執(zhí)法之吏治民，毋乃任刑之意與！孔子曰：“不教而誅謂之虐。”虐政用于下，而欲德教之被四海，故難成也。
臣謹(jǐn)案《春秋》謂一元之意，一者萬(wàn)物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。《春秋》深探其本，而反自貴者始。故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬(wàn)民，正萬(wàn)民以正四方。四方正，遠(yuǎn)近莫敢不壹于正，而亡有邪氣奸其間者。是以陰陽(yáng)調(diào)而風(fēng)雨時(shí)，群生和而萬(wàn)民殖，五谷孰而草木茂，天地之間被潤(rùn)澤而大豐美，四海之內(nèi)聞盛德而皆徠臣，諸福之物，可致之祥，莫不畢至，而王道終矣。
孔子曰：“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！”自悲可致此物，而身卑賤不得致也。今陛下貴為天子，富有四海，居得致之位，操可致之勢(shì)，又有能致之資，行高而恩厚，知明而意美，愛(ài)民而好士，可謂誼主矣。然而天地未應(yīng)而美祥莫至者，何也？凡以教化不立而萬(wàn)民不正也。夫萬(wàn)民之從利也，如水之走下，不以教化堤防之，不能止也。是故教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化廢而奸邪并出，刑罰不能勝者，其堤防壞也。古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化為大務(wù)。立太學(xué)以教于國(guó)，設(shè)癢序以化于邑，漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也。
圣王之繼亂世也，掃除其跡而悉去之，復(fù)修教化而崇起之。教化已明，習(xí)俗已成，子孫循之，行五六百歲尚未敗也。至周之末世，大為亡道，以失天下。秦繼其后，獨(dú)不能改，又益甚之，重禁文學(xué)，不得挾書(shū)，棄捐禮誼而惡聞之，其心欲盡滅先圣之道，而顓為自恣茍簡(jiǎn)之治，故立為天子十四歲而國(guó)破亡矣。自古以來(lái)，未嘗有以亂濟(jì)亂，大敗天下之民如秦者也。其遺毒余烈，至今未滅，使習(xí)俗薄惡，人民嚚頑，抵冒殊捍，孰爛如此之甚者也。孔子曰：“腐朽之木不可雕也，糞土之墻不可圬也。”今漢繼秦之后，如朽木、糞墻矣，雖欲善治之，亡可奈何。法出而奸生，令下而詐起，如以湯止沸，抱薪救火，愈甚亡益也。竊譬之琴瑟不調(diào)，甚者必解而更張之，乃可鼓也；為政而不行，甚者必變而更化之，乃可理也。當(dāng)更張而不更張，雖有良工不能善調(diào)也：當(dāng)更化而不更化，雖有大賢不能善治也。故漢得天下以來(lái)，常欲善治而至今不可善治者，失之于當(dāng)更化而不更化也。古人有言曰：“臨淵羨魚(yú)，不如退而結(jié)網(wǎng)。”今臨政而愿治七十余歲矣，不如退而更化；更化則可善治，善治則災(zāi)害日去，福祿日來(lái)。《詩(shī)》云：“宜民宜人，受祿于人。”為政而宜于民者，固當(dāng)受祿于天。夫仁、誼、禮、知、信五常之道，王者所當(dāng)修飭也；五者修飭，故受天之晁，而享鬼神之靈，德施于方外，延及群生也。
天子覽其對(duì)而異焉，乃復(fù)冊(cè)之曰：
制曰：蓋聞?dòng)菟粗畷r(shí)，游于巖郎之上，垂拱無(wú)為，而天下太平。周文王至于日昃不暇食，而宇內(nèi)亦治。夫帝王之道，豈不同條共貫與？何逸勞之殊也？
蓋儉者不造玄黃旌旗之飾。及至周室，設(shè)兩觀，乘大路，朱干玉戚，八佾陳于庭，而頌聲興。夫帝王之道豈異指哉？或曰良玉不瑑，又曰非文亡以輔德，二端異焉。
殷人執(zhí)五刑以督奸，傷肌膚以懲惡。成、康不式，四十余年天下不犯，囹圄空虛。秦國(guó)用之，死者甚眾，刑者相望，秏矣哀哉！
烏乎！朕夙寤晨興，惟前帝王之憲，永思所以奉至尊，章洪業(yè)，皆在力本任賢。今朕親耕籍田以為農(nóng)先，勸孝弟，崇有德，使者冠蓋相望，問(wèn)勤勞，恤孤獨(dú)，盡思極神，功烈休德未始云獲也。今陰陽(yáng)錯(cuò)繆，氛氣充塞，群生寡遂，黎民未濟(jì)，廉恥貿(mào)亂，賢不肖渾淆，未得其真，故詳延特起之士，庶幾乎！今子大夫待詔百有余人，或道世務(wù)而未濟(jì)，稽諸上古之不同，考之于今而難行，毋乃牽于文系而不得騁與？將所繇異術(shù)，所聞殊方與？各悉對(duì)，著于篇，毋諱有司。明其指略，切磋究之。以稱朕意。
仲舒對(duì)曰：
臣聞堯受命，以天下為憂，而未以位為樂(lè)也，故誅逐亂臣，務(wù)求賢圣，是以得舜、禹、稷、卨、咎繇。眾圣輔德，賢能佐職，教化大行，天下和洽，萬(wàn)民皆安仁樂(lè)誼，各得其宜，動(dòng)作應(yīng)禮，從容中道。故孔子曰：“如有王者，必世而后仁，”此之謂也。堯在位七十載，乃遜于位以禪虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱而歸舜。舜知不可辟，乃即天子之位，以禹為相，因堯之輔佐，繼其統(tǒng)業(yè)，是以垂拱無(wú)為而天下治。孔子曰“《韶》盡美矣，又盡善矣”，此之謂也。至于殷紂，逆天暴物，殺戮賢知，殘賊百姓。伯夷、太公皆當(dāng)世賢者，隱處而不為臣。守職之人皆奔走逃亡，入于河海。天下秏亂，萬(wàn)民不安，故天下去殷而從周。文王順天理物，師用賢圣，是以閎夭、大顛、散宜生等亦聚于朝廷。愛(ài)施兆民，天下歸之，故太公起海濱而即三公也。當(dāng)此之時(shí)，紂尚在上，尊卑昏亂，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃而不暇食民。孔子作《春秋》，先正王而系萬(wàn)事，見(jiàn)素王之文焉。由此觀之，帝王之條貫同，然而勞逸異者，所遇之時(shí)異也。孔子曰“《武》盡美矣，未盡善也”，此之謂也。
臣聞制度文采玄黃之飾，所以明尊卑，異貴賤，而勸有德也。故《春秋》受命所先制者，改正朔，易服色，所以應(yīng)天也。然則官至旌旗之制，有法而然者也。故孔子曰：“奢則不遜，儉則固。”儉非圣人之中制也。臣聞良玉不瑑，資質(zhì)潤(rùn)美，不待刻瑑，此亡異于達(dá)巷黨人不學(xué)而自知也。然則常玉不瑑，不成文章；君子不學(xué)，不成其德。
臣聞圣王之治天下也，少則習(xí)之學(xué)，長(zhǎng)則材諸位，爵祿以養(yǎng)其德，刑罰以威其惡，故民曉于禮誼而恥犯其上。武王行大誼，平殘賊，周公作禮樂(lè)以文之，至于成康之隆，囹圄空虛四十余年，此亦教化之漸而仁誼之流，非獨(dú)傷肌膚之效也。至秦則不然。師申商之法，行韓非之說(shuō)，憎帝王之道，以貪狼為俗，非有文德以教訓(xùn)于下也。誅名而不察實(shí)，為善者不必免，而犯惡者未必刑也。是以百官皆飾虛辭而不顧實(shí)，外有事君之禮，內(nèi)有背上之心；造偽飾詐，趣利無(wú)恥；又好用憯酷之吏，賦斂亡度，竭民財(cái)力，百姓散亡，不得從耕織之業(yè)，群盜并起。是以刑者甚眾，死者相望，而奸不息，俗化使然也。故孔子曰“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥”，此之謂也。
今陛下并有天下，海內(nèi)莫不率服，廣覽兼聽(tīng)，極群下之知，盡天下之美，至德昭然，施于方外。夜郎、康居，殊方萬(wàn)里，說(shuō)德歸誼，此太平之致也。然而功不加于百姓者，殆王心來(lái)加焉。曾子曰：“尊其所聞，則高明矣；行其所知，則光大矣。高明光大，不在于它，在乎加之意而已。”愿陛下因用所聞，設(shè)誠(chéng)于內(nèi)而致行之，則三王何異哉！
陛下親耕籍田以為農(nóng)先，夙寤晨興，憂勞萬(wàn)民，思維往古，而務(wù)以求賢，此亦堯、舜之用心也，然而未云獲者，士素不厲也。夫不素養(yǎng)士而欲求賢，譬猶不琢玉而求文采也。故養(yǎng)士之大者，莫大乎太學(xué)；太學(xué)者，賢士之所關(guān)也，教化之本原也。今以一郡一國(guó)之眾，對(duì)亡應(yīng)書(shū)者，是王道往往而絕也。臣愿陛下興太學(xué)，置明師，以養(yǎng)天下之士，數(shù)考問(wèn)以盡其材，則英俊宜可得矣。今之郡守、縣令，民之師帥，所使承流而宣化也；故師帥不賢，則主德不宣，恩澤不流。今吏既亡教訓(xùn)于下，或不承用主上之法，暴虐百姓，與奸為市，貧窮孤弱，冤苦失職，甚不稱陛下之意。是以陰陽(yáng)錯(cuò)繆，氛氣棄塞，群生寡遂，黎民未濟(jì)，皆長(zhǎng)吏不明，使至于此也。
夫長(zhǎng)吏多出于郎中、中郎，吏二千石子弟選郎吏，又以富訾，未必賢也。且古所謂功者，以任官稱職為差，非謂積日累久也。故小材雖累日，不離于小官；賢材雖未久，不害為輔佐。是以有司竭力盡知，務(wù)治其業(yè)而以赴功。今則不然。累日以取貴，積久以致官，是以廉恥貿(mào)亂，賢不肖渾淆，未得其真。臣愚以為使諸列侯、郡守、二千石各擇其吏民之賢者，歲貢各二人以給宿衛(wèi)，且以觀大臣之能；所貢賢者有賞，所貢不肖者有罰。夫如是，諸侯、吏二千石皆盡心于求賢，天下之士可得而官使也。遍得天下之賢人，則三王之盛易為，而堯、舜之名可及也。毋以日月為功，實(shí)試賢能為上，量材而授官，錄德而定位，則廉恥殊路，賢不肖異處矣。陛下加惠，寬臣之罪，令勿牽制于文，使得切磋究之，臣敢不盡愚！
于是天子復(fù)冊(cè)之。
制曰：蓋聞“善言天者必有征于人，善言古者必有驗(yàn)于今”。故朕垂問(wèn)乎天人之應(yīng)，上嘉唐虞，下悼桀、紂，浸微浸滅浸明浸昌之道，虛心以改。今子大夫明于陰陽(yáng)所以造化，習(xí)于先圣之道業(yè)，然而文采未極，豈惑乎當(dāng)世之務(wù)哉？條貫靡竟，統(tǒng)紀(jì)未終，意朕之不明與？聽(tīng)若眩與？夫三王之教所祖不同，而皆有失，或謂久而不易者道也，意豈異哉？今子大夫既已著大道之極，陳治亂之端矣，其悉之究之，孰之復(fù)之。《詩(shī)》不云乎，“嗟爾君子，毋常安息，神之聽(tīng)之，介爾景福。”朕將親覽焉，子大夫其茂明之。
仲舒復(fù)對(duì)曰：
臣聞《論語(yǔ)》曰：“有始有卒者，其唯圣人虖！”今陛下幸加惠，留聽(tīng)于承學(xué)之臣，復(fù)下明冊(cè)，以切其意，而究盡圣德，非愚臣之所能具也。前所上對(duì)，條貫靡竟，統(tǒng)紀(jì)不終，辭不別白，指不分明，此臣淺陋之罪也。
冊(cè)曰：“善言天者必有征于人，善言古者必有驗(yàn)于今。”臣聞天者群物之祖也。故遍覆包函而無(wú)所殊，建日月風(fēng)雨以和之，經(jīng)陰陽(yáng)寒暑以成之。故圣人法天而立道，亦溥愛(ài)而亡私，布德施仁以厚之，設(shè)誼立禮以導(dǎo)之。春者天之所以生也，仁者君之所以愛(ài)也；夏者天之所以長(zhǎng)也，德者君之所以養(yǎng)也；霜者天之所以殺也，刑者君之所以罰也。繇此言之，天人之征，古今之道也。孔子作《春秋》，上揆之天道，下質(zhì)諸人情，參之于古，考之于今。故《春秋》之所譏，災(zāi)害之所加也；《春秋》之所惡，怪異之所施也。書(shū)邦家之過(guò)，兼災(zāi)異之變；以此見(jiàn)人之所為，其美惡之極，乃與天地流通而往來(lái)相應(yīng)，此亦言天之一端也。古者修教訓(xùn)之官，務(wù)以德善化民，民已大化之后，天下常亡一人之獄矣。今世廢而不修，亡以化民，民以故棄行誼而死財(cái)利，是以犯法而罪多，一歲之獄以萬(wàn)千數(shù)。以此見(jiàn)古之不可不用也，故《春秋》變古則譏之。天令之謂命，命非圣人不行；質(zhì)樸之謂性，性非教化不成；人欲之謂情，情非度制不節(jié)。是故王者上謹(jǐn)于承天意，以順命也；下務(wù)明教化民，以成性也；正法度之宜，別上下之序，以防欲也；修此三者，而大本舉矣。人受命于天，固超然異于群生，入有父子兄弟之親，出有君臣上下之誼，會(huì)聚相遇，則有耆老長(zhǎng)幼之施，粲然有文以相接，歡然有恩以相愛(ài)，此人之所以貴也。生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以養(yǎng)之，服牛乘馬，圈豹檻虎，是其得天之靈，貴于物也。故孔子曰：“天地之性人為貴。”明于天性，知自貴于物；知自貴于物，然后知仁誼；知仁誼，然后重禮節(jié)；重禮節(jié)，然后安處善；安處善，然后樂(lè)循理；樂(lè)循理，然后謂之君之。故孔子曰“不知命，亡以為君子”，此之謂也。
冊(cè)曰：“上嘉唐、虞，下悼桀、紂，浸微浸滅浸明浸昌之道，虛心以改。”臣聞眾少成多，積小致臣，故圣人莫不以晻致明，以微致顯。是以堯發(fā)于諸侯，舜興乎深山，非一日而顯也，蓋有漸以致之矣。言出于已，不可塞也；行發(fā)于身，不可掩也。言行，治之大者，君子之所以動(dòng)天地也。故盡小者大，慎微者著。《詩(shī)》云：“惟此文王，小心翼翼。”胡堯兢兢日行其道，而舜業(yè)業(yè)日致其孝，善積而名顯，德章而身尊，以其浸明浸昌之道也。積善在身，猶長(zhǎng)日加益，而人不知也；積惡在身，猶火之銷膏，而人不見(jiàn)也。非明乎情性察乎流俗者，孰能知之？此唐、虞之所以得令名，而桀、紂之可為悼懼者也。夫善惡之相從，如景鄉(xiāng)之應(yīng)形聲也。故桀、紂暴謾，讒賊并進(jìn)，賢知隱伏，惡日顯，國(guó)日亂，晏然自以如日在天，終陵夷而大壞。夫暴逆不仁者，非一日而亡也，亦以漸至，故桀、紂雖亡道，然猶享國(guó)十余年，此其浸微浸滅之道也。
冊(cè)曰：“三王之教所祖不同，而皆有失，或謂久而不易者道也，意豈異哉？”臣聞夫樂(lè)而不亂復(fù)而不厭者謂之道；道者萬(wàn)世之弊，弊者道之失也。先王之道必有偏而不起之處，故政有眊而不行，舉其偏者以補(bǔ)其弊而已矣。三王之道所祖不同，非其相反，將以救溢扶衰，所遭之變?nèi)灰病９士鬃釉唬骸巴鰹槎握撸渌春酰 备恼罚追皂樚烀眩黄溆啾M循堯道，何更為哉！故王者有改制之名，亡變道之實(shí)。然夏上忠，殷上敬，周上文者，所繼之救，當(dāng)用此也。孔子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”此言百王之用，以此三者矣。夏因于虞，而獨(dú)不言所損益者，其道如一而所上同也。道之大原出于天，天不變，道亦不變，是以禹繼舜，舜繼堯，三圣相受而守一道，亡救弊之政也，故不言其所損益也。繇是觀之，繼治世者其道同，繼亂世者其道變。今漢繼大亂之后，若宜少損周之文致，用夏之忠者。
陛下有明德嘉道，愍世欲之靡薄，悼王道之不昭，故舉賢良方正之士，論議考問(wèn)，將欲興仁誼之林德，明帝王之法制，建太平之道也。臣愚不肖，述所聞，誦所學(xué)，道師之言，廑能勿失耳。若乃論政事之得失，察天下之息耗，此大臣輔佐之職，三公九卿之任，非臣仲舒所能及也，然而臣竊有怪者。夫古之天下亦今之天下，今之天下亦古之天下，共是天下，古以大治，上下和睦，習(xí)俗美盛，不令而行，不禁而止，吏亡奸邪，民亡盜賊，囹圄空虛，德潤(rùn)草木，澤被四海，鳳皇來(lái)集，麒麟來(lái)游，以古準(zhǔn)今，壹何不相逮之遠(yuǎn)也！安所繆盭而陵夷若是？意者有所失于古之道與？有所詭于天之理與？試跡之于古，返之于天，黨可得見(jiàn)乎。
夫天亦有所分予，予之齒者去其角，傅其翼者兩其足，是所受大者不得取小也。古之所予祿者，不食于力，不動(dòng)于末，是亦受大者不得取小，與天同意者也。夫已受大，又取小，天不能足，而況人乎！此民之所以囂囂苦不足也。身寵而載高位，家溫而食厚祿，因乘富貴之資力，以與民爭(zhēng)利于下，民安能如之哉！是故眾其奴婢，多其牛羊，廣其田宅，博其產(chǎn)業(yè)，畜其積委，務(wù)此而亡已，以迫蹴民，民日削月浸，浸以大窮。富者奢侈羨溢，貧者窮急愁苦；窮急愁苦而不上救，則民不樂(lè)生；民不樂(lè)生，尚不避死，安能避罪！此刑罰之所以蕃而奸邪不可勝者也。故受祿之家，食祿而已，不與民爭(zhēng)業(yè)，然后利可均布，而民可家足。此上天之理，而亦太古之道，天子之所宜法以為制，大夫之所當(dāng)循以為行也。故公儀子相魯，之其家見(jiàn)織帛，怒而出其妻，食于舍而茹葵，慍而拔其葵，曰：“吾已食祿，又奪園夫紅女利乎！”古之賢人君子在列位者皆如是，是故下高其行而從其教，民化其廉而不貪鄙。及至周室之衰，其卿大夫緩于誼而急于利，亡推讓之風(fēng)而有爭(zhēng)田之訟。故詩(shī)人疾而刺之，曰：“節(jié)彼南山，惟石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”爾好誼，則民鄉(xiāng)仁而俗善；爾好利，則民好邪而俗敗。由是觀之，天子大夫者，下民之所視效，遠(yuǎn)方之所四面而內(nèi)望也。近者視而放之，遠(yuǎn)者望而效之，豈可以居賢人之位而為庶人行哉！夫皇皇求財(cái)利常恐乏匱者，庶人之意也；皇求仁義常恐不能化民者，大夫之意也。《易》曰：“負(fù)且乘，致寇至。”乘車者君子之位也，負(fù)擔(dān)著小人之事也，此言居君子之位而為庶人之行者，其患禍必至也。若居君子之位，當(dāng)君子之行，則舍公儀休之相魯，亡可為者矣。
《春秋》大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統(tǒng)；法制數(shù)變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)。邪辟之說(shuō)滅息，然后統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明，民知所從矣。
對(duì)既畢，天子以仲舒為江都相，事易王。易王，帝兄，素驕，好勇。仲舒以禮誼匡正，王敬重焉。久之，王問(wèn)仲舒曰：“粵王勾踐與大夫泄庸、種、蠡謀伐吳，遂滅之。孔子稱殷有三仁，寡人亦以為粵有三仁。桓公決疑于管仲，寡人決疑于君。”仲舒對(duì)曰：“臣愚不足以奉大對(duì)。聞昔者魯君問(wèn)柳下惠：‘吾欲伐齊，何如？’柳下惠曰：‘不可。’歸而有憂色，曰：‘吾聞伐國(guó)不問(wèn)仁人，此言何為至于我哉！’徒見(jiàn)問(wèn)耳，且猶羞之，況設(shè)詐以伐吳乎？由此言之，粵本無(wú)一仁。夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。是以仲尼之門(mén)，五尺之童羞稱五伯，為其先詐力而后仁誼也。茍為詐而已，故不足稱于大君子之門(mén)也。五伯比于他諸侯為賢，其比三王，猶武夫之與美玉也。”王曰：“善。”
仲舒治國(guó)，以《春秋》災(zāi)異之變推陰陽(yáng)所以錯(cuò)行，故求雨，閉諸陽(yáng)，縱諸陰，其止雨反是；行之一國(guó)，未嘗不得所欲。中廢為中大夫。先是遼東高廟、長(zhǎng)陵高園殿災(zāi)，仲舒居家推說(shuō)其意，草稿未上，主父偃候仲舒，私見(jiàn)，嫉之，竊其書(shū)而奏焉。上召視諸儒，仲舒弟子呂步舒不知其師書(shū)，以為大愚。于是下仲舒吏，當(dāng)死，詔赦之，仲舒遂不敢復(fù)言災(zāi)異。
仲舒為人廉直。是時(shí)方外攘四夷，公孫弘治《春秋》不如仲舒，而弘希世用事，位至公卿。仲舒以弘為從諛，弘嫉之。膠西王亦上兄也，尤縱恣，數(shù)害吏二千石。弘乃言于上曰：“獨(dú)董仲舒可使相膠西王。”膠西王聞仲舒大儒，善待之。仲舒恐久獲罪，病免。凡相兩國(guó)，輒事驕王，正身以率下，數(shù)上疏諫爭(zhēng)，教令國(guó)中，所居而治。及去位歸居，終不問(wèn)家產(chǎn)業(yè)，以修學(xué)著書(shū)為事。
仲舒在家，朝廷如有大議，使使者及廷尉張湯就其家而問(wèn)之，其對(duì)皆有明法。自武帝初立，魏其、武安侯為相而隆儒矣。及仲舒對(duì)冊(cè)，推明孔氏，抑黜百家。立學(xué)校之官，州郡舉茂材孝廉，皆自仲舒發(fā)之。年老，以壽終于家，家徙茂陵，子及孫皆以學(xué)至大官。
仲舒所著，皆明經(jīng)術(shù)之意，及上疏條教，凡百二十三篇。而說(shuō)《春秋》事得失，《聞舉》、《玉杯》、《蕃露》、《清明》、《竹林》之屬，復(fù)數(shù)十篇，十余萬(wàn)言，皆傳于后世。掇其切當(dāng)世施朝廷者著于篇。
贊曰：劉向稱：“董仲舒有王佐之材，雖伊、呂亡以加，管、晏之屬，伯者之佐，殆不及也。”至向子歆以為：“伊、呂乃圣人之耦，王者不得則不興。故顏淵死，孔子曰‘噫！天喪余。’唯此一人為能當(dāng)之，自宰我、子贛、子游、子夏不與焉。仲舒遭漢承秦滅學(xué)之后，《六經(jīng)》離析，下帷發(fā)憤，潛心大業(yè)，令后學(xué)者有所統(tǒng)壹，為群儒首。然考其師友淵源所漸，猶未及乎游、夏，而曰管、晏弗及，伊、呂不加，過(guò)矣。”至向曾孫龔，篤論君子也，以歆之言為然。
關(guān)鍵詞：漢書(shū),傳,董仲舒?zhèn)?/p>
董仲舒，廣川人。年輕時(shí)研究《春秋》，漢景帝時(shí)為博士。他在室內(nèi)掛上帷幕，坐在帷幕后面講學(xué)，弟子們先入學(xué)的對(duì)后入學(xué)的傳授學(xué)業(yè)，有的學(xué)生竟然沒(méi)有見(jiàn)過(guò)他。董仲舒三年不看園圃，精心鉆研學(xué)問(wèn)到如此的程度。他的進(jìn)退儀容舉止，不符合禮儀的不做，學(xué)士們都尊他為老師。
漢武帝繼承帝位以后，下令薦舉賢良文學(xué)先后一百多位，董仲舒作為賢良回答皇帝的策問(wèn)。漢武帝策問(wèn)道：我繼承了先帝最崇高的地位和最美好的德行，要永久傳下去，延長(zhǎng)到無(wú)窮盡的未來(lái)，這項(xiàng)任務(wù)巨大而且職守重要，所以我從早到晚都沒(méi)有時(shí)間來(lái)享樂(lè)休息，長(zhǎng)久地思考一切事情的原委，惟恐有不周到的地方。因此廣泛地邀請(qǐng)各地的豪杰俊才，郡守、國(guó)王、諸侯公正地推選出來(lái)的賢良、修德、博學(xué)的才士們，我想知道治國(guó)大道的綱要，安民理論的最高原則。現(xiàn)在大夫們卓然作為賢良的首選，我認(rèn)為這很好。大夫們要精心思考，我很想知道和要問(wèn)的如下。聽(tīng)說(shuō)五帝三王治理國(guó)家之道，是改革制度，創(chuàng)作樂(lè)章，因而天下安定，后來(lái)的百位國(guó)王也都同樣這么作。虞舜的樂(lè)以《韶》樂(lè)最美好，周朝的樂(lè)以《勺》最優(yōu)美。圣明的君王死后，鐘鼓管弦的聲音依然存在，可是大道衰微，逐漸變壞到桀紂那樣的所作所為，王道大大地?cái)牧恕＿@五百年中閭，遵守舊制度的國(guó)君和當(dāng)權(quán)的士人，想學(xué)習(xí)先王的法制來(lái)輔助當(dāng)時(shí)政治的很多，可是都沒(méi)有扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，而且王道還一天天走向滅亡，一直到后來(lái)的王興起了，這種沒(méi)落的趨勢(shì)才得到制止。難道是他們所信奉的有錯(cuò)誤，而失掉了道的傳統(tǒng)嗎？還是天命就是這樣，不是人力所能扭轉(zhuǎn)的，一定要衍變到國(guó)家危亡以后才停止呢？唉！所作的一切日夜勤勞，力求效法遙遠(yuǎn)的古代，難道都沒(méi)有作用嗎？那么，夏、商、周三代的君主承受天命，他們的依據(jù)在什么地方？災(zāi)異變故，又是因?yàn)槭裁炊l(fā)生的呢？性命的實(shí)際，或者天亡，或者長(zhǎng)壽，或者仁德，或者鄙陋，常常聽(tīng)到這些名稱，可是沒(méi)能透徹地明曉其中的道理。想用風(fēng)俗教化的力量使命令推行；使刑罰減輕，奸邪改變；使百姓和睦安樂(lè)，政治開(kāi)明。應(yīng)該怎樣整頓政治才能使甘露普降，百谷豐收，使四海之內(nèi)的人民都受到德澤，連草木也得到滋潤(rùn)？怎樣才能使曰、月、星三光完全不發(fā)生虧蝕，寒暑季節(jié)正常，能夠得到天的福佑，為鬼神所歆享？使德澤洋溢，擴(kuò)大到國(guó)外，普及到所有的生命呢？
大夫們通曉先代圣王的事業(yè)，熟悉風(fēng)俗變化的道理，了解事物從發(fā)生、發(fā)展到結(jié)束的次序，而且你們研究高深道理的時(shí)間也很久了，希望把研究的成果明白地告訴我！要分清條理，不要籠統(tǒng)，不要混亂，提出的方案，也應(yīng)慎密考慮。要是有不正直、不忠實(shí)、邪曲不守中道的官吏，你們大膽告訴我，決不會(huì)泄露出去，我親自拆看，希望你們不要有后顧之憂。大夫們盡管說(shuō)出所知道的一切，不要隱瞞，我要親自看的啊！董仲舒的對(duì)策說(shuō)：
陛下發(fā)出有德的聲音和英明的韶書(shū)，尋求天命和情性的解答，這兩個(gè)問(wèn)題都不是愚臣所能答覆的。我謹(jǐn)慎地按照《春秋》中的記載，考察前代已經(jīng)做過(guò)的事情，來(lái)研究天和人相互作用的關(guān)系，情況是很可怕的呀！國(guó)家將要發(fā)生違背道德的敗壞事情，那么天就降下災(zāi)害來(lái)譴責(zé)和提醒它；如果不知道醒悟，天又生出一些怪異的事來(lái)警告和恐嚇?biāo)贿€不知道悔改，那么傷害和敗亡就會(huì)降臨。由此可以看出，天對(duì)人君是仁愛(ài)的，希望幫助人君消彌禍亂。如果不是非常無(wú)道的世代，天總是都想扶持和保全他，事情在于君主發(fā)奮努力罷了。發(fā)奮努力鉆研學(xué)問(wèn)，就會(huì)見(jiàn)聞廣博使才智更加聰明；奮發(fā)努力行道，德行就會(huì)曰見(jiàn)崇高，而且越發(fā)成功，這些都是可以很快得到，并且是可以很快就有成效的。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“從早到晚，不敢懈怠。”《尚書(shū)》中說(shuō)：“努力呀！努力呀！”都是奮勉努力的意思。
“道”就是由此達(dá)到治理國(guó)家的道路，仁、義、禮、樂(lè)都是治理國(guó)家的工具。所以雖然圣明的君王死了，可是他的子孫還能長(zhǎng)久統(tǒng)治，安寧數(shù)百年，這都是禮樂(lè)教化的功效啊。君王在自己沒(méi)有制作樂(lè)章的時(shí)候，就選用先代君王樂(lè)章中能適合當(dāng)時(shí)社會(huì)的，用它來(lái)深入教化人民。得不到教化的實(shí)效，典雅、歌頌的樂(lè)也就做不成，所以君王功成名就以后才作樂(lè)，用樂(lè)來(lái)歌頌他的功德。樂(lè)是用來(lái)改變民風(fēng)，感化民俗的；樂(lè)改變民風(fēng)容易，感化人民也有顯著的功效。所以，樂(lè)的聲音是從和諧的氣氛中發(fā)出，依據(jù)于感情，接觸到肌膚，深藏在骨髓。因此王道雖然衰微了，管弦之聲卻依然流傳。虞舜的政治已經(jīng)很久都沒(méi)有了，可是流傳下來(lái)的樂(lè)頌還依舊存在，所以孔子在齊國(guó)能聽(tīng)到《韶》樂(lè)。人君沒(méi)有不希望國(guó)家安寧而憎惡危亡的，然而政治混亂、國(guó)家危亡的很多，這是由于任用的人不得當(dāng)，言行舉止不符合治理國(guó)家的“道”，所以政事一天天衰敗下去。周代的“道”到了周厲王、周幽王時(shí)衰落了，不是“道”亡了，而是厲王和幽王不遵循這個(gè)“道”走。周宣王思念先代圣君的德行，復(fù)興久已停滯的事業(yè)，補(bǔ)救時(shí)弊，發(fā)揚(yáng)周文王、周武王開(kāi)創(chuàng)的功業(yè)，周代的“道”又燦爛復(fù)興起來(lái)。詩(shī)人贊美他，為他作詩(shī)，認(rèn)為上天保佑他，為他出生賢良的輔佐，后世稱頌周宣王，至今不絕。這是周宣王H夜不懈地做好事得來(lái)的。孔子說(shuō)“人能光大‘道，，不是‘道，光大人”。所以治和亂、廢和興，都在于自己。世遭衰亂并不是天命不可挽回，而是由于人君的行為荒謬，失掉了先王優(yōu)良的傳統(tǒng)啊。
臣聽(tīng)說(shuō)受到天的尊重，天使他得到天下而成為王的人，必定有人力做不到而自然達(dá)到的事情，這就是王者承受天命的憑證。天下的人都同心歸順?biāo)拖駳w順父母一樣，所以天感應(yīng)到誠(chéng)意，祥瑞就出現(xiàn)了。《尚書(shū)》中說(shuō)： “白魚(yú)跳進(jìn)王乘坐的船裹，有火覆蓋著王屋，變成了烏鴉。”這就是承受天命的憑證啊。周公說(shuō)：“應(yīng)得善報(bào)呀！應(yīng)得善報(bào)呀！”孔子說(shuō)：“有德的人決不會(huì)孤立，一定會(huì)得到幫助。”這都是積善累德的效果啊。可是到了后世，君主淫逸奢侈，道德衰微，不能治理人民，諸侯背叛他，殺害良民，爭(zhēng)奪土地，廢棄道德教化，濫用刑罰。刑罰使用不適當(dāng)，就產(chǎn)生了邪氣；邪氣聚積在下面，怨惡聚集在上面，上下不和，就會(huì)陰陽(yáng)錯(cuò)亂，妖孽滋生。造就是災(zāi)害怪異發(fā)生的原因。
臣聽(tīng)說(shuō)，命就是天的命令，性就是生來(lái)的本質(zhì)，情就是人的欲望。有的人夭折，有的人長(zhǎng)壽，有的人仁慈，有的人卑鄙，好比造瓦鑄金，不可能都是純粹美好的，由于社會(huì)治、亂的影響，所以人的壽命、品行是不一致的。孔子說(shuō)：“君子的德行像風(fēng)，小人的德行像草，風(fēng)向哪邊吹，草就向哪邊倒。”所以堯、舜實(shí)行德政，人民就仁慈長(zhǎng)壽；桀紂肆行暴虐，人民就貪鄙天亡。在上的人君教化在下的人民，下面的人民服從在上的人君，好像泥土放在模型裹，聽(tīng)?wèi){陶匠的加工；也好像金屬放在容器裹，聽(tīng)?wèi){冶匠的鑄造。《論語(yǔ)》中說(shuō)：“使人民安定，人民就來(lái)歸順，使人民得到鼓舞，人民就會(huì)同心協(xié)力。”說(shuō)的就是這樣的意思。
臣仔細(xì)考察《春秋》裹“春王正月”的意思，尋求王道的開(kāi)端，得到了“正”。“正”次于“王”，“王”次于“春”。春是天的作為。正是王的作為。它的意思是說(shuō)，君主上面奉承天的作為，下面用來(lái)端正自己的行為， “正”是王道的開(kāi)端啊。可是，王者想有所作為，應(yīng)該向天去求到這個(gè)開(kāi)端。天道最大的就是陰陽(yáng)，陽(yáng)作為德，陰作為刑，刑主殺，德主生。所以陽(yáng)常常處在盛夏，把生育養(yǎng)長(zhǎng)作為自己的事；陰經(jīng)常處在嚴(yán)冬，積聚在空虛不起作用的地方。由此可以看出，天是任用德教，不任用刑罰的。天使陽(yáng)出現(xiàn)，在上面布施，主管一年的收成；使陰入內(nèi)，在下面藏伏，時(shí)常出來(lái)幫助陽(yáng)；陽(yáng)沒(méi)有陰的幫助，也不能使年歲獨(dú)自完成。從始至終陽(yáng)是以完成年歲為名的，這是天意啊。王者秉承天意來(lái)做事，所以任用德教而不任用刑罰。刑不能任用來(lái)治理社會(huì)，就像陰不能用來(lái)完成年歲一樣。執(zhí)政而任用刑罰，是不順從天意，所以先王沒(méi)有肯這樣做的。現(xiàn)在廢除了先王掌管德教的官員，衹任用執(zhí)法官吏來(lái)治理人民，這難道是先王任用刑罰的本意嗎？孔子說(shuō)：“不進(jìn)行教育就殺人，叫做暴虐。”暴虐的政治施用到下面，卻想使德教普及到四海，這是難以辦到的啊。
臣認(rèn)真考察《春秋》講的“一元”的意義，“一”就是萬(wàn)物的開(kāi)始，“元”就是辭語(yǔ)中所說(shuō)的“大”。說(shuō)“一”是“元”，顯示了大的開(kāi)始并且想正其根本。《春秋》深深地探究它的本源，原來(lái)卻要從尊貴的人開(kāi)始。所以做君主的，先正心才能正朝廷，正朝廷才能正百官，正百官才能正萬(wàn)民，正萬(wàn)民才能正四方。四方正了，遠(yuǎn)近就沒(méi)有敢不趨向于正的，而且沒(méi)有邪氣摻雜在裹面。所以陰陽(yáng)調(diào)和而風(fēng)雨及時(shí)，萬(wàn)物和諧而人民長(zhǎng)育，五谷豐收而草木茂盛，天地間都受到恩澤，并呈現(xiàn)出非常豐富美好的景象，四海之內(nèi)聽(tīng)到君主的盛德都來(lái)稱臣，一切幸福的東西，可以得到的祥瑞，無(wú)不畢至，這就是王道完成了。
孔子說(shuō)：“鳳鳥(niǎo)不來(lái)到，‘河圖’不出現(xiàn)，我恐怕要完了吧！”這是他悲傷自己的德行可以招致這些祥瑞，卻因?yàn)樽约旱匚槐百v而不能招來(lái)。現(xiàn)在陛下貴為天子，富有四海，處在可以招致祥瑞的地位，掌握了可以招致祥瑞的形勢(shì)，又有能招致祥瑞的資質(zhì)，行為高尚而恩德廣厚，才智聰明而意向美好，愛(ài)護(hù)人民而喜歡文士，可以說(shuō)是有道義的君主了。然而天地沒(méi)有感應(yīng)，美好的祥瑞沒(méi)有到來(lái)，這是什么原因呢？大概是教化沒(méi)有建立，沒(méi)有把人民納入正道吧。萬(wàn)民追逐利益，就好像水向下流一樣，不拿教化作他們的堤防，就不能制止。所以教化建立而奸邪停止，是因?yàn)樗牡谭劳旰茫唤袒瘡U止而奸邪并出，用刑罰也不能制止，這是它的堤防壞了。古代的王者明白這個(gè)道理，所以坐朝治理天下，沒(méi)有不把教化當(dāng)作主要任務(wù)的。在國(guó)都設(shè)立太學(xué)進(jìn)行教育，在縣邑設(shè)立縣學(xué)、鄉(xiāng)學(xué)實(shí)施教化，用仁來(lái)教育人民，用義來(lái)感化人民，用禮來(lái)節(jié)制人民，所以，雖然刑罰很輕，卻沒(méi)人違犯禁令，這是教化施行，習(xí)俗美好的緣故啊。
圣明的君王承繼亂世，他把亂世所遺留的一切痕跡都掃除掉，恢復(fù)教化，并且給以特別推崇。到了教化已經(jīng)明了，習(xí)俗已經(jīng)養(yǎng)成，子孫遵循推行下去，遇五、六百年仍然不會(huì)衰敗。到周朝末世，君主非常無(wú)道，以致失去了天下。秦朝承繼周朝以后，不但沒(méi)有更改，反而比周朝末年更加無(wú)道，嚴(yán)禁文學(xué)，不許私自藏書(shū)，摒棄禮義，甚至厭惡聽(tīng)到禮義的話，他想把先王的道義完全毀滅掉，專門(mén)用自己放肆、茍且、簡(jiǎn)陋的一套辦法來(lái)治理國(guó)家，所以做天子才十四年，國(guó)家就滅亡了。自古以來(lái)，還沒(méi)有像秦朝這樣用亂救亂，嚴(yán)重危害天下人民的。秦朝遺留下來(lái)的毒素像殘余的火焰，到現(xiàn)在還沒(méi)有熄滅，它使習(xí)俗薄惡，人民欺詐頑劣，抵觸抗拒，犯法亂德，腐敗達(dá)到如此嚴(yán)重的地步。孔子說(shuō)： “腐朽的木頭，不能雕飾啊；泥糊的墻，不能粉飾啊。”現(xiàn)在漢朝繼承秦朝之后，社會(huì)狀況就像朽木和泥墻，雖然想很好地治理它，卻沒(méi)有好辦法。法令一頒布，奸邪接著就發(fā)生，命令一下達(dá)，欺騙跟著就興起，好像用熱水去制止沸騰，抱著木柴去救火，衹會(huì)越來(lái)越糟，沒(méi)有任何益處。譬如琴瑟的音不協(xié)調(diào)，嚴(yán)重的必須把弦折下來(lái)重新安裝，才能彈奏；處理政事不行，壞得厲害的，必須破舊立新，才能治理。應(yīng)當(dāng)重新張?jiān)O(shè)琴弦而不改弦更張的，雖然有優(yōu)秀技工也不能調(diào)理好；應(yīng)當(dāng)改革而不改革的，雖然有大賢人也不能整治好。所以漢朝得天下以來(lái)，常想好好治理，可是到現(xiàn)在還沒(méi)治理好，問(wèn)題就在于應(yīng)當(dāng)改革而沒(méi)有改革。古人證過(guò)： “站在潭邊羨慕別人捕到了魚(yú)，不如自己回去編織魚(yú)網(wǎng)。”漢朝臨政并且想把政事治理好，到現(xiàn)在已經(jīng)七十多年了，不如回頭來(lái)進(jìn)行改革，改革了就能好好治理，國(guó)家治理好了，災(zāi)害就會(huì)一天天消除，福祿也就會(huì)一天天到來(lái)。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“適合于民，適合于人，接受天給予的福祿。”執(zhí)政能適合人民，自然會(huì)得到天給予的福祿。仁、義、禮、智、信是五種恒久不變的道，這是王者應(yīng)培養(yǎng)整飭的。這五種道能培養(yǎng)整飭好，就能得到天的保佑，鬼神也來(lái)贊助他接受祭祀，恩德就會(huì)普及到國(guó)外，擴(kuò)大到一切生命。
漢武帝看了董仲舒的對(duì)策認(rèn)為很不尋常，于是又策問(wèn)大夫們說(shuō)：策問(wèn)說(shuō)：聽(tīng)說(shuō)虞舜的時(shí)候，虞舜常常在宮殿的走廊裹散步，沒(méi)有什么作為，可是天下太平。周文王整天忙到El頭偏西，連吃飯的空兒都沒(méi)有，天下也很太平。帝王治理天下的道，難道沒(méi)有共同的條理，一貫的主張嗎？為什么安逸和勞苦有這樣大的差別呢？那些勤儉的帝王連黑色、黃色的旌旗也不制作。可是到了周朝，在宮門(mén)外筑了兩座觀望的臺(tái)，乘坐用玉裝飾的車，制造紅色的盾和玉石做的斧柄，朝廷裹排列著六十四人的舞蹈，到處響起歌頌的聲音。帝王的道，難道意旨不一樣嗎？有入說(shuō)： “良玉不需要雕琢，”有人說(shuō)“沒(méi)有文采就不能輔助德行，”兩種說(shuō)法是不同的。
殷朝人制定五種刑法來(lái)防止奸詐，用毀傷身體的辦法來(lái)懲戒邪惡。可是周成王和周康王放棄這些刑法四十多年，天下也沒(méi)有犯法的。監(jiān)獄空蕩無(wú)人。秦國(guó)使用這些刑法，殺死的人很多，受刑的人接連不斷，天下空虛，人口減少，真可哀呀！
唉！我晚睡早起，考慮先代帝王的法典，久久地思慮用什么來(lái)適合至尊的地位，光大祖宗的事業(yè)，我認(rèn)為關(guān)鍵在于努力搞好農(nóng)業(yè)，任用賢人。現(xiàn)在我親自耕種籍田為農(nóng)民做榜樣，鼓勵(lì)百姓孝敬父母，友愛(ài)兄弟，尊敬有德行的人，并且派出很多使者，絡(luò)繹不絕地去慰問(wèn)勞苦人家，救濟(jì)沒(méi)有父母、沒(méi)有子女的孤獨(dú)的人，一切辦法都想到了，但并沒(méi)有收到大的成效和美好的德行。現(xiàn)在陰陽(yáng)錯(cuò)亂，天地間充滿了惡劣的氣氛，許多生物得不到生長(zhǎng)，人民陷在貧困的境地，廉潔的人和無(wú)恥的人混淆在一起，好人和壞人也分不清楚，得不到真實(shí)的情況，所以我廣泛地邀請(qǐng)了特別杰出的士人來(lái)請(qǐng)教，目的也許可以達(dá)到吧！現(xiàn)在大夫們等待詔命的有一百多人，有的談?wù)摦?dāng)今的事情卻不切實(shí)際，用古代歷史來(lái)印證不相符合，用現(xiàn)在的情況來(lái)考察又難于實(shí)行，難道是因?yàn)槭艿轿睦舴畹臓坷鄱荒苋我獍l(fā)揮嗎？還是因?yàn)閷W(xué)術(shù)的來(lái)源不同，所得的見(jiàn)解各異呢？每個(gè)人都可以盡意對(duì)答，寫(xiě)在篇上，不要害怕主管官吏，闡明你們的意旨和方略，進(jìn)行切磋研究，以符合我的心意。董仲舒對(duì)策說(shuō)：
臣聽(tīng)說(shuō)堯承受了天命，擔(dān)憂天下不容易治理，沒(méi)有拿處在天子的尊位作為歡樂(lè)，他誅殺、放逐擾亂國(guó)家的大臣，努力尋求賢圣的人，所以得到舜、禹、后稷、高、咎繇。有眾多圣明的人來(lái)幫助他提高德行，有許多賢能的人來(lái)輔助他恪盡職守，于是教化大行，天下太平，人民都安于行仁，樂(lè)于行義，各得其所，行動(dòng)合乎禮義，從從容容地在正確的道路上前進(jìn)。所以孔子說(shuō)： “假如有王者，必須經(jīng)過(guò)三十年，才能實(shí)現(xiàn)仁政，”就是指這說(shuō)的啊。堯在位七十年，就讓位給虞舜。堯死后，天下人民沒(méi)有歸心于堯的兒子丹朱，卻歸心于舜。舜知道不可逃避，于是即位做了天子，用禹做宰相，繼續(xù)任用堯所任用的人，繼承了堯的傳統(tǒng)和事業(yè)，所以垂衣拱手沒(méi)有作為，就使天下太平。孔子說(shuō)“《韶》樂(lè)十分美，又十分善啊”，就是這個(gè)意思。至于商紂，違背天意，殘毀萬(wàn)物，殺害賢良聰慧的人，殘害百姓。伯夷、姜太公都是當(dāng)時(shí)的賢人，他們隱藏起來(lái)，不愿出來(lái)做官。在職為官的人，都逃亡到河邊、海濱。天下黑暗混亂，人民不得安寧，所以天下的老百姓都背棄殷紂王，擁護(hù)周文王。周文王順從天意治理萬(wàn)物，以賢良有德的人為教師并且起用他們，所以閎夭、大顛、散宜生等賢士都聚集在周的朝廷。仁愛(ài)施于人民，天下人都?xì)w順?biāo)越珡钠У暮I來(lái)投奔，后來(lái)做了周朝的三公。這時(shí)候，商紂王還在做天子，尊卑的次序混亂，百姓四散逃亡，周文王非常痛心，想讓人民過(guò)上安定的生活，所以他整天忙得El頭偏西還沒(méi)時(shí)間吃飯。孔子寫(xiě)《春秋》，先寫(xiě)王作為正，然后記載各種事情，這表現(xiàn)了在下位而有德行的所謂素王的文章。這樣看來(lái)，帝王的條理系統(tǒng)是一致的，但是勤勞和安逸不相同，是因?yàn)樗夥甑臅r(shí)代不一樣。孔子說(shuō)“《武》樂(lè)十分美，不夠十分善啊”，就是這個(gè)意思。
臣聽(tīng)說(shuō)制度文采和黑色、黃色的裝飾，都是用來(lái)分別尊卑、區(qū)分貴賤和勸勉人們要有德行的。《春秋》是承受天命著述的，所以它首先制定的，就是改變歷法和衣服的顏色，用這來(lái)順應(yīng)天。那么，宮室和旌旗的制度是有效法才那樣的。所以孔子說(shuō)： “奢侈了就不夠謙遜，節(jié)儉了便簡(jiǎn)陋。”節(jié)儉并不是圣人適中的制度。臣聽(tīng)說(shuō)好玉不雕琢，是因?yàn)樗馁|(zhì)地本來(lái)就滑潤(rùn)美好，不需要再加以雕飾，造就好像項(xiàng)橐沒(méi)有學(xué)習(xí)就能自己知道一樣。可是普通的玉要是不雕刻，就不能成就美麗的花紋；君子不學(xué)習(xí)，就不能成就美德。
臣聽(tīng)說(shuō)圣明的君王治理天下，對(duì)年輕的就教他們養(yǎng)成學(xué)習(xí)的好習(xí)慣，對(duì)年長(zhǎng)的就授給職位察看他們的才能。用職位和俸祿來(lái)培養(yǎng)他們的德行，用刑罰來(lái)禁止他們作惡，所以人民都懂得禮義而恥于觸犯他們的上級(jí)。周武王施行大義，平定殘賊，周公作禮樂(lè)來(lái)加以文治，直到周成王和周康王時(shí)的盛世，牢獄空虛了四十多年。這也是教化的感染和仁義的影響，不僅僅是毀傷身體的刑剖的功效。到了秦朝就不是這樣，效法申不害、商鞅的辦法，實(shí)行韓非的學(xué)說(shuō)，憎惡古代帝王治理天下的道理，貪污成風(fēng)，并不是用禮義來(lái)教化天下。秦衹求名而不察實(shí)，行善的好人不一定能免罪，犯法的壞人也不一定就受到懲罰。所以百官都謊言欺詐，不務(wù)實(shí)際，表面上都表現(xiàn)出尊敬君上的禮貌，內(nèi)心卻懷著背叛君上的打算，弄虛作假來(lái)掩飾狡詐，追逐私利，沒(méi)有羞恥；又總喜歡使用殘忍刻毒的官吏，無(wú)限制地征收賦稅，榨盡人民的財(cái)力，百姓四處逃亡，不能從事耕田和紡織工作，于是強(qiáng)盜到處起事。所以受刑的人很多，死的人一個(gè)接一個(gè)，但是做壞事的并沒(méi)有停止，這是風(fēng)俗教化所造成的。所以孔子說(shuō)：“用政法來(lái)教導(dǎo)人民，用刑罰來(lái)制裁人民，人民茍且地要求免受懲罰卻不知道羞恥。”就是這個(gè)意思。
現(xiàn)在陛下統(tǒng)一了天下，四海之內(nèi)沒(méi)有不順?lè)摹１菹聫V泛地觀察，多方面聽(tīng)取，盡可能地吸取群下的智慧，具備了天下的美德，崇高的德行顯耀普照，擴(kuò)大到國(guó)外。遠(yuǎn)達(dá)萬(wàn)里的夜郎和康居悅服歸心，就真是太乎到來(lái)的景象啊。但是恩德并沒(méi)有施加到普通百姓身上，大概是您還沒(méi)有注意到這個(gè)問(wèn)題吧。曾子說(shuō)： “尊崇自己所聽(tīng)到的道理，就高明了；實(shí)踐自己所知道的道理，就光大了。高明光大，不在于別的，在于對(duì)這些注意罷了。”希望陛下采用所聽(tīng)到的道理，誠(chéng)心誠(chéng)意按那些道理去做，那么，跟三王又有什么不同呢？
陛下親自耕種籍田來(lái)倡導(dǎo)農(nóng)業(yè)，早起晚睡，為人民擔(dān)憂，思念古代治世，用心尋求賢人，這也是堯舜的用心啊，可是沒(méi)有得到賢人，這是因?yàn)槠綍r(shí)對(duì)于士人沒(méi)有鼓勵(lì)勸勉的緣故。平時(shí)不培養(yǎng)人才卻想尋求賢人，就好比不雕刻玉卻要求玉有文采一樣。所以培養(yǎng)人才沒(méi)有比辦好太學(xué)更重要的了，太學(xué)是產(chǎn)生賢士的地方，是教化的本源，現(xiàn)在各郡國(guó)的人都很多，可是有些郡國(guó)還沒(méi)有應(yīng)舉賢良文學(xué)策問(wèn)、作對(duì)策的人，造就是因?yàn)橥醯涝谀枪?jīng)常斷絕。臣希望陛下興辦太學(xué)。聘請(qǐng)高明的教師來(lái)教育培養(yǎng)天下的士人，經(jīng)常考問(wèn)他們而使他們充分發(fā)揮自己的才能，那么英俊的人才就可以得到了。現(xiàn)在的郡守、縣令，就是百姓的老師和表率，是委派他們稟承君主的恩澤去宣揚(yáng)教化的，師表不賢良，君主的仁德就得不到宣揚(yáng)，恩澤就傳布不到下面。現(xiàn)在官吏既然沒(méi)有教育人民，或者不實(shí)行君主的法令，暴虐百姓，和壞人狼狽為奸，謀取私利，致使貧窮孤弱的人含冤受苦，流離失所，很不符合陛下的意愿。所以陰陽(yáng)錯(cuò)亂，怨氣充滿，人民無(wú)法生活，在苦難中得不到救助，這都是郡守縣令們不賢明，才造成這樣的現(xiàn)象啊。
郡守、縣令多數(shù)是出身于郎中、中郎，年俸二千石的大官的子弟選任郎官，又仗著有錢財(cái)，不一定賢明。而且古時(shí)候考核官吏的功勞，是按照做官是否稱職來(lái)區(qū)分的，不以在任時(shí)間的長(zhǎng)短為標(biāo)準(zhǔn)。所以才能小的人，雖然任職時(shí)間很長(zhǎng)，還是小吏；有才能的人，雖然任職不久，并不妨礙他升遷為輔佐大臣。所以有職守的官吏，都竭盡自己的才能和智慧，努力做好工作，爭(zhēng)取立功。現(xiàn)在卻不是這樣，官吏們積累時(shí)間就可以得到高位，日子一久，就可以升官，所以廉潔和無(wú)恥混淆，好人和壞人不分，真正的賢才就無(wú)法得到。臣愚蠢地認(rèn)為讓各位諸侯、郡守、二千石各自選擇他們管轄下的官吏和百姓中的賢才，每年薦舉兩人，用他們?cè)诨蕦m中值宿守衛(wèi)，而且還可以拿這件事來(lái)觀察大臣的能力，如果薦舉的人賢能，就給予獎(jiǎng)賞；要是薦舉的人不好，就加以懲罰。如果像這樣，諸侯、二千石官都盡心尋求賢才，天下有才能的人就可以得到，授給他們官職加以任用了。遍得天下的賢人，那么三王的盛世也就容易做到，堯舜的聲名也就可以趕上了，千萬(wàn)不要用做官時(shí)間的長(zhǎng)短來(lái)計(jì)算功勞，實(shí)際考察官吏的賢能是上策，衡量了才能以后再授給官職，考察了德行以后再確定職位，那樣，廉潔和無(wú)恥待遇不同，好人和壞人就能夠區(qū)別了。陛下給臣恩惠，寬恕臣的罪過(guò)，教臣不要害怕主管官吏，使臣能夠切磋研究，臣不敢不傾吐自己膚淺的見(jiàn)解。于是天子又提出策問(wèn)。漠武帝策問(wèn)道：聽(tīng)說(shuō)“善言天的，一定能找到人事來(lái)印證，善說(shuō)古的，一定能在現(xiàn)實(shí)中得到證明”。所以我問(wèn)你們天人感應(yīng)的關(guān)系，往上贊美唐堯虞舜，往下哀悼夏桀商紂，看到這些漸漸滅亡和逐步昌盛的道理，我要虛心改正錯(cuò)誤。大夫們明曉陰陽(yáng)的變化和作用，熟悉先代圣王的道術(shù)和事業(yè)，可是你們的文章并沒(méi)有把這些充分表達(dá)出來(lái)，難道是你們對(duì)當(dāng)代的政務(wù)有什么疑惑嗎？有些道理沒(méi)有系統(tǒng)整理和完整表達(dá)，大概是由于我不聰明，或是聽(tīng)話會(huì)迷惑吧？三王的教化，最初各不相同，卻都有不足，有人說(shuō)道是恒久不變的，這兩種說(shuō)法意思難道有什么不同嗎？現(xiàn)在大夫們既然已經(jīng)寫(xiě)出了大道的最高原則，陳述了治理亂世的方法，希望你們?cè)僬f(shuō)詳細(xì)些、深刻些、周到些。《詩(shī)經(jīng)》上不是說(shuō)：“君子呀，不要茍且安息，神是聽(tīng)著你的，幫助你獲得大福。”我要親自看你們的對(duì)策，大夫們要努力闡明你們的見(jiàn)解。董仲舒又對(duì)策說(shuō)道：
臣聽(tīng)《論語(yǔ)》上說(shuō)：“有始有終的，衹有圣人啊！”很榮幸地承蒙陛下的恩惠，留心聽(tīng)取我們這些接受過(guò)傳統(tǒng)學(xué)問(wèn)的臣子的意見(jiàn)，又頒下高明的冊(cè)書(shū)，切合其中的意義，并且徹底地研究圣德，這不是愚臣的能力所能詳細(xì)陳述的。先前臣所上的對(duì)策，有些道理缺乏系統(tǒng)整理和完整的表達(dá)，辭句不清晰，意旨不明了，這都是我淺陋的罪過(guò)。策問(wèn)中說(shuō)： “善言天的，一定能找到人事來(lái)印證；善說(shuō)古的，一定能得到現(xiàn)實(shí)的證明。”臣聽(tīng)說(shuō)，天是萬(wàn)物之祖，所以天對(duì)萬(wàn)物普遍地覆蓋著、包含著，沒(méi)有偏頗。天造作曰、月、風(fēng)、雨來(lái)調(diào)和萬(wàn)物，通過(guò)陰、陽(yáng)、寒、暑來(lái)生育萬(wàn)物。所以圣人效法天建立道，也是廣施仁愛(ài)而沒(méi)有一點(diǎn)私心，布施恩德和仁愛(ài)來(lái)厚待百姓，設(shè)立義理和禮制去引導(dǎo)人民。春季是天用來(lái)生育萬(wàn)物的，仁是人君用來(lái)愛(ài)護(hù)百姓的；夏季是天用來(lái)滋長(zhǎng)萬(wàn)物的，德是人君用來(lái)養(yǎng)育人民的；秋霜是天用來(lái)誅殺萬(wàn)物的，刑法是人君用來(lái)懲罰罪犯的。由此說(shuō)來(lái)，天和人的驗(yàn)證，是從古至今的道理。孔子作《春秋》，上度量天道。下驗(yàn)證人情，參看于古代，考察于今時(shí)。所以《春秋》所譏諷的，就是災(zāi)害所侵犯的；《春秋》所憎惡的，就是怪異所觸及的。孔子寫(xiě)出了國(guó)家的過(guò)失和災(zāi)異的變化，從逭裹可以看出人們行為的好和壞，是和天地相通并且互相感應(yīng)的，這也是談天道的一種看法。古時(shí)候設(shè)立掌管教導(dǎo)訓(xùn)化的官，職責(zé)是用德和善來(lái)教化人民，人民大受感化以后，天下常常沒(méi)有一個(gè)人在監(jiān)獄裹。現(xiàn)代廢棄這種制度，沒(méi)法教化人民，因此人民都不知道行義而死于追逐財(cái)利，所以違法犯罪的人就多了，一年之內(nèi)，坐牢和訴訟的人竟有成千上萬(wàn)。由此可見(jiàn)，古時(shí)候的法度是不能不采用的，所以《春秋》遇到改變古代制度的事情就加以譏諷。天的命令叫做命，這個(gè)命不是圣人不能照著去做；生來(lái)的本性叫做性，這種性不是教化不能完成；人的欲望叫做情，這種情不用法度不能加以節(jié)制。所以做君王的，上面很謹(jǐn)慎地奉承天意來(lái)順從天命；下面必須教化人民，使人民能夠完成他們的性；建立應(yīng)該遵循的法度，分清上下尊卑的次序，來(lái)防止貪欲；做好這三件事，國(guó)家的根本就奠定了。人承受了天命，本來(lái)是超群的，和其他生物不同。在家裹有父子兄弟之親，在外面有君臣上下的名分，大家聚會(huì)相遇，就有尊敬老人和分別長(zhǎng)幼的規(guī)范，有明確的禮節(jié)相互接待，歡欣地有恩德地互相親愛(ài)，造就是人可貴的地方。種植五谷作為食物，播種桑麻用來(lái)做衣，飼養(yǎng)六畜，駕牛騎馬，圈豹檻虎，造就是人得到天的靈氣，比萬(wàn)物可貴的表現(xiàn)。所以子L子說(shuō)：“天地所生，人是最可貴的。”人們明白了天性，就知道自己比萬(wàn)物可貴；知道自己比萬(wàn)物可貴然后知道禮義；知道禮義，然后注重禮節(jié)；注重禮節(jié)，然后安心處于善道；安心處于善道，然后樂(lè)于遵循道理做事；樂(lè)于遵循道理，然后叫做君子。所以孔子說(shuō)“不知道命，不可以做君子”，就是這個(gè)意思啊。
策問(wèn)說(shuō)：“往上贊美唐堯、虞舜，往下悲悼夏桀、商紂。看到這些漸漸滅亡和漸漸昌盛的道理，我要虛心改正錯(cuò)誤。”臣聽(tīng)說(shuō)積少就能成多，積小就能成大，因此圣人無(wú)不是積累暗淡的微明而達(dá)到光明，從微賤的地位一步步地達(dá)到顯貴的。所以堯由諸侯而升為天子，舜從在深山中耕種興起，都不是一天而尊顥的，是逐漸達(dá)到的。話由自己說(shuō)出，就不能再去堵塞；行為由自己做出，也無(wú)法再來(lái)掩蓋。言和行是治理國(guó)家最重大的條件，君子之所以能感動(dòng)天地的也是言行。所以積小成大，謹(jǐn)慎注意細(xì)微的行為就會(huì)著名。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“這文王啊，小心翼翼。”所以堯戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地每天實(shí)行他的治國(guó)之道，舜小心恐懼地每天盡他的孝道，做的好事積累多了，自然名聲顯達(dá)，德行彰著，自身也受人尊重，造就是漸漸昌盛的道理。積善在自己身上，就好像人曰漸長(zhǎng)大而自己不覺(jué)察；積惡在自己身上，好像燈火消耗油一樣，人也不容易看出來(lái)。不是明曉情性和洞察世俗情況的人，誰(shuí)能夠懂得這種道理呢？這就是唐堯、虞舜得到美名，夏桀、商紂卻使人傷痛恐懼的原因。善或惡的行為所得到的結(jié)果，好像影子跟隨著人形，回響跟隨著聲音。所以桀、紂暴虐怠慢，讒惡的人都受到進(jìn)用，賢良智慧的人都隱藏起來(lái)，于是桀、紂的罪惡一天比一天顯著，國(guó)家也一天比一天混亂，可是他們卻依舊安然怡得，自以為如太陽(yáng)在天空一樣，終于逐漸敗壞以至于毀滅。那些殘暴不仁的君主，并不是一下子就滅亡的，也是慢慢造成的。所以桀、紂雖然無(wú)道，都還在位十多年，造就是慢慢地衰微以至滅亡的道理啊。
策問(wèn)說(shuō)： “三王的教化，效法的各不相同，而且都有不足，有人說(shuō)道是永久不變的，這兩種說(shuō)法用意有什么不同嗎？”臣聽(tīng)說(shuō)享樂(lè)而不至于淫亂，反復(fù)實(shí)行而不厭倦的叫做道；道是萬(wàn)世都沒(méi)有弊端的，出現(xiàn)弊端是由于違背了道。先王的道一定有偏頗不能實(shí)行的地方，所以在政治上也時(shí)有昏暗而行不通的，舉出它的偏向，補(bǔ)救它的弊病就行了。三王的道雖然效法不同，可并不是相反的，都是為了補(bǔ)救過(guò)失，扶助衰敗，之所以有所不同，是因?yàn)橛龅降沫h(huán)境發(fā)生了變化。所以孔子說(shuō)： “無(wú)所作為而能治理國(guó)家的，就是舜呀！”舜僅僅改變了歷法，改換了車馬、祭牲、服裝的顏色，來(lái)順承天命罷了，其他完全遵循堯的治國(guó)之道，為什么要改變呢！所以王者衹改變制度的名稱，沒(méi)有改變道的實(shí)質(zhì)。可是夏代注重忠，殷代崇尚敬，周朝尊崇文的原因，是因?yàn)槌鏁r(shí)，前代有過(guò)失存在，為了補(bǔ)救，應(yīng)當(dāng)這樣做。孔子說(shuō)： “殷朝根據(jù)夏代的禮制，有所增減，這是可以知道的；周朝根據(jù)殷朝的禮制，有所增減，也是可以知道的；其他承繼周朝興起的，雖然經(jīng)歷了百世，這也是可以知道的。”造就是說(shuō)，百王所用的就是忠、敬、文這三者。夏朝沿襲虞舜，卻獨(dú)獨(dú)不說(shuō)增減，是因?yàn)橄某陀菟吹牡朗且粯拥模幌某缟械闹液陀菟词窍嗤摹５赖母緛?lái)自于天，天不變，道也不變，所以禹繼承了舜的道，舜繼承了堯的道，三位圣人互相傳授，遵守一個(gè)道，沒(méi)有救弊的措施，所以不說(shuō)他們對(duì)道的增減。由此看來(lái)，繼承治世的，他們的道是相同的；繼承亂世的，他們的道是要改變的。現(xiàn)在漢朝承繼大亂之后，應(yīng)當(dāng)減少周朝的文而用夏朝的忠。
陛下有圣明的德和美好的道，痛心世俗的衰薄，悲傷王道的不明，所以選舉賢良方正的士人，議論考問(wèn)，打算興起仁義的美德，闡明帝王的法制，建立太平的治國(guó)之道。臣愚昧不肖，敘述曾聽(tīng)到的，背誦曾學(xué)過(guò)的，說(shuō)的是老師教的道理，僅僅能夠不忘記罷了。至于議論政事的得失，研究社會(huì)的興盛和貧弱，這是大臣輔佐的職事，三公九卿的責(zé)任，不是臣下仲舒所能知道的。但是臣私下有感到奇怪的問(wèn)題。古時(shí)候的天下也就是現(xiàn)在的天下，現(xiàn)在的天下也就是古時(shí)候的天下，同是一樣的天下，古時(shí)候天下太平，上下和睦，習(xí)俗美好，不令而行，不禁而止，官吏沒(méi)有奸邪，民間沒(méi)有盜賊，牢獄空空，沒(méi)有犯人，入主的恩德滋潤(rùn)了草木，普及到四海，鳳凰飛來(lái)了，麒麟出現(xiàn)了，拿古時(shí)候的情況來(lái)衡量現(xiàn)在，怎么相差那么遠(yuǎn)呢？有什么錯(cuò)誤致使衰落達(dá)到這樣的地步？我想也許是違背了古代的治國(guó)之道吧？也許是違背了天理吧？嘗試考察過(guò)去的事情，追溯到天理，或許可以看出一些問(wèn)題吧？
天對(duì)生物是分別給予的，給予利齒的就不再給角，給予翅膀的就衹給兩只腳，也就是接受了大的，就不能再取小的。古時(shí)候領(lǐng)取俸祿的，就不靠體力勞動(dòng)來(lái)吃飯，也不謀取工商之利，這也是接受了大的，不能再取小的，和天意是相同的。假如已經(jīng)得到了大的，又去取小的，天還不能那樣給予，何況是人呢？造就是人民紛紛愁苦衣食不足的原因啊。那些受君主寵愛(ài)身居高位的人，家中衣食飽暖并且享有優(yōu)厚的俸祿，依仗富厚的資產(chǎn)和勢(shì)力，在下面和百姓爭(zhēng)利，老百姓怎么能和他們比呢？所以那些人使用眾多的奴婢，擁有眾多的牛羊，擴(kuò)大他們的田地住宅，擴(kuò)充他們的產(chǎn)業(yè)，增加他們的積蓄，致力于這些而且沒(méi)有止境，壓迫百姓，使百姓感到驚懼，百姓天天受到剝削，漸漸走向窮困。富人奢侈浪費(fèi)，窮人窮急愁苦；窮人窮急愁苦而處在上位的人卻不救濟(jì)，就會(huì)民不聊生；民不聊生，百姓就會(huì)連死都不怕，又怎會(huì)害怕犯罪！這就是刑罰繁多，奸邪卻不能禁止的原因啊。所以享受俸祿的人家，應(yīng)該衹食俸祿就算了，不應(yīng)當(dāng)和百姓爭(zhēng)奪謀利的產(chǎn)業(yè)，這樣利益就可以平均分配，百姓也可以家用充足。這是上天的理，也是古代的道，天子應(yīng)當(dāng)效法定為制度，大夫應(yīng)該遵守實(shí)行。所以公儀子在魯國(guó)做宰相時(shí)，回到家裹看見(jiàn)妻子織帛，非常生氣，趕走了他的妻子；在家裹吃飯，吃到自家園裹種的葵菜，氣憤地把園裹的葵菜拔了，說(shuō)： “我已經(jīng)有了俸祿，還要奪種菜人和織布女的利益嗎？”古時(shí)候的賢人君子做官的都是這樣，因此人民都尊敬他們的德行，聽(tīng)從他們的教化，人民受到他們廉潔的感化，就沒(méi)有貪婪卑鄙的行為。到了周朝末年，卿大夫就不大講求禮義而急于求利，失掉了謙讓的風(fēng)氣而有爭(zhēng)田的訟事。所以詩(shī)人憎惡、諷刺他們說(shuō)： “高高的那座南山啊，山石是那樣疊積；赫赫有名的師尹啊，人民都在瞻望著您！”做官的人心向仁義，人民自然就愛(ài)好仁義，風(fēng)俗也就善良；做官的人好利，人民也就不正直，風(fēng)俗就會(huì)敗壞。由此看來(lái)，天子和大夫，是人民仰望、效法的榜樣，是遠(yuǎn)方的人遙望著模仿他們，怎么能夠處在賢人的地位卻去做出平民的行為呢？那些忙著謀取財(cái)利，常常擔(dān)心窮困的想法，是平民的意向；忙著尋求仁義，時(shí)常憂慮不能教化人民的打算，是大夫的思想。 《周易》上說(shuō)： “背著東西又坐車，招致強(qiáng)盜的到來(lái)。”乘車是說(shuō)處在君子的地位，負(fù)擔(dān)東西是小人的事情，這就是說(shuō)，處在君子的地位卻做出庶人的行為，他的禍患一定會(huì)到來(lái)。如果處在君子的地位，做君子應(yīng)當(dāng)做的事，那么，除了像公儀休在魯國(guó)做宰相那樣，就沒(méi)有別的可以做的了。
《春秋》推重統(tǒng)一，這是天地永恒的原 則，是古今共通的道理。如今老師所述的道理彼此不同，人們的議論也彼此各異，諸子百家研究的方向不同，意旨也不一樣，所以處在上位的人君不能掌握統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，法令制度多次改變，在下的百姓不知道應(yīng)當(dāng)怎樣遵守。臣認(rèn)為凡是不屬于六藝的科目和孔子學(xué)術(shù)的學(xué)說(shuō)都一律禁止，不許它們同樣發(fā)展。邪僻的學(xué)說(shuō)消失，然后學(xué)術(shù)的系統(tǒng)可以統(tǒng)一，法令制度就可以明白，人民也知道服從的對(duì)象了。對(duì)策結(jié)束后，漢武帝任命董仲舒為江都相，輔助易王。易王劉非，是漢武帝的哥哥，乎素很驕橫，喜歡勇武。董仲舒用禮義扶正易王，易王很敬重他。過(guò)了一段時(shí)間，易王問(wèn)董仲舒說(shuō)：“越王勾踐和大夫泄庸、文種、范蠡密謀攻打吳國(guó)，后來(lái)終于減了吳國(guó)。孔子說(shuō)殷紂王有三位仁人，我認(rèn)為越王勾踐也有三位仁人。春秋時(shí)的齊桓公有疑難的事讓管仲解答，我有疑問(wèn)請(qǐng)您解說(shuō)。”董仲舒回答說(shuō)：“臣愚昧不能解答您提出的問(wèn)題。我聽(tīng)說(shuō)春秋時(shí)魯國(guó)國(guó)君魯僖公問(wèn)魯國(guó)大夫柳下惠： ‘我想攻打齊國(guó)，怎么樣？’柳下惠說(shuō)：‘不行。’他回家后面有憂色，說(shuō)： ‘我聽(tīng)說(shuō)攻伐別的國(guó)家不問(wèn)有仁德的人，國(guó)君想攻打齊國(guó)為什么問(wèn)我呢！，柳下惠衹不過(guò)被詢問(wèn)罷了，尚且感到羞愧，何況是設(shè)謀詐降來(lái)攻打吳國(guó)呢？由此說(shuō)來(lái)，越國(guó)根本沒(méi)有一位仁人。仁人端正他的義卻不謀取私利，闡明他的道卻不計(jì)較自己的功勞，所以在孔子的門(mén)徒裹，即使是尚未成年的兒童也羞于談?wù)撐灏裕驗(yàn)槲灏酝瞥缙墼p武力不注重仁義。越王君臣不過(guò)是實(shí)行不正當(dāng)?shù)脑p術(shù)罷了，所以不值得孔子的門(mén)徒談?wù)摗Ｎ灏员绕渌T侯賢明，可是和三王相比，就好像似玉的石塊和美玉相比一樣啊。”易王說(shuō)：“講得好。”
董仲舒治理國(guó)家，是用《春秋》記載的災(zāi)異變化來(lái)推究陰陽(yáng)錯(cuò)行的原因，所以求雨時(shí)，閉陽(yáng)縱陰，他止雨時(shí)就閉陰縱陽(yáng)。這種祈雨止?jié)车姆椒ㄍ菩械浇既珖?guó)，沒(méi)有不隨心所欲的。后來(lái)，董仲舒被廢為中大夫。在這之前，遼東郡祭祀漢高祖的高廟和漢朝皇帝祭祖的地方長(zhǎng)陵高園殿先后發(fā)生火災(zāi)，董仲舒在家里推論天降火災(zāi)和人世的關(guān)系，奏章草稿寫(xiě)好了沒(méi)有上呈。主父偃來(lái)探望董仲舒，私自看了奏章草稿，他平素就嫉妒董仲舒，便把奏章草稿偷走，上交給漢武帝。漢武帝召集了很多儒生，讓他們看董仲舒的奏章草稿。董仲舒的學(xué)生呂步舒不知道這個(gè)奏章草稿是他老師寫(xiě)的，認(rèn)為非常愚昧。于是漢武帝把董仲舒交官問(wèn)罪，判處死刑，漢武帝下詔赦免了他。董仲舒從此便不敢再談?wù)摓?zāi)異變化。
董仲舒為人廉潔正直。當(dāng)時(shí)漢朝正用兵周邊少數(shù)民族，公孫弘研究《公羊春秋》的水平不如董仲舒，可是公孫弘迎合世俗，掌握大權(quán)，位至公卿。董仲舒認(rèn)為公孫弘奉承諂媚，公孫弘嫉恨董仲舒。膠西王劉端也是漢武帝的哥哥，為人特別放縱，兇殘蠻橫，多次謀殺朝廷派去的二千石官。公孫弘就跟漢武帝說(shuō)：“衹有董仲舒可以擔(dān)任膠西王相。”膠西王劉端聽(tīng)說(shuō)董仲舒是有名的儒家大師，待他還比較尊重。董仲舒害怕時(shí)間長(zhǎng)了會(huì)遭到不測(cè)之罪，就以年老有病為由辭職回家了。董仲舒共計(jì)做過(guò)江都、膠西兩國(guó)的相，都是輔佐驕橫的諸侯王，他以身作則為下屬做表率，多次上疏直言規(guī)諫，制定教令頒行國(guó)中，他所在的江都、膠西兩國(guó)國(guó)都均治理得很好。到了去官歸家后，他根本不管家庭產(chǎn)業(yè)，衹是埋頭誦讀，專心著書(shū)。
董仲舒養(yǎng)病在家，朝廷如果討論重大問(wèn)題，就派使者和廷尉張湯到他家征詢他的意見(jiàn)，董仲舒的解答都有根有據(jù)。從漢武帝初即位，魏其侯竇嬰和武安侯田紛先后做丞相，開(kāi)始推崇儒學(xué)，到董仲舒對(duì)策，推尊宣揚(yáng)孔子，抑黜百家。設(shè)立管理學(xué)校的官吏，州郡舉薦茂材孝廉，都是從董仲舒開(kāi)始的。董仲舒老年在家裹壽終。后來(lái)他家遷往茂陵縣，他的兒子和孫子都憑學(xué)問(wèn)做了大官。
董仲舒的著作，都是闡明儒家經(jīng)學(xué)意旨的，加上奏疏教令，總共一百二十三篇。解說(shuō)《春秋》記事的得失，及《聞舉》、《玉杯》、《蕃露》、《清明》和《竹林》之類的文章，還有幾十篇，十多萬(wàn)字，都流傳到了后世。我挑選其中切合當(dāng)今社會(huì)和朝廷的內(nèi)容寫(xiě)在文章里。
贊日：劉向稱贊：“董仲舒有做君王輔佐的才干，即使是伊尹、呂望也不能超過(guò)他，管仲、晏嬰之輩，是霸主的輔佐，怕是不如他吧。”劉向的兒子劉歆認(rèn)為“伊尹、呂望是圣人的伴偶，王者得不到他們就不能興起。所以顏淵死了，孔子說(shuō)‘噫！天滅亡我。，衹有顏淵一人能和伊尹、呂望相比，至于宰我、子貢、子游、子夏等人就不能列入圣人之偶的行列了。董仲舒遭逢西漢承接秦朝焚滅學(xué)術(shù)之后，《六經(jīng)》分崩離析，于是他下帷發(fā)憤鉆研，潛心經(jīng)學(xué)大業(yè)，使后來(lái)的學(xué)者對(duì)儒家學(xué)說(shuō)有了系統(tǒng)一致的認(rèn)識(shí)，成為群儒的首領(lǐng)。可是考察他的師友淵源，看他們彼此間的影響，董仲舒還趕不上子游、子夏，卻說(shuō)管仲、晏嬰不如他，伊尹、呂望超不過(guò)他，這種看法是不對(duì)的。”劉向的曾孫劉龔則是善于確當(dāng)評(píng)論人物的君子，他認(rèn)為劉歆對(duì)董仲舒的評(píng)價(jià)是恰當(dāng)?shù)摹?/p>
