《猴哥帶你讀懂儒家思想》
第十八講、儒家的四種圣人哪一種最值得我們學(xué)習(xí)
接下來(lái)這兩講，我來(lái)講講具體到每個(gè)人的修身之道。從哪里開始呢?就從講圣人開始。這一講，我就介紹孟子講的四種圣人和四種圣人之道。
圣人之道，就是仁義之道。四種圣人就是圣之清者，圣之任者，圣之和者，圣之時(shí)者。
這四種圣人之道不完全相同，我先說(shuō)說(shuō)相同的地方。
孟子說(shuō)：“得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下;行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。” 如果他們能有機(jī)會(huì)統(tǒng)治一百里土地的地方，他們都有經(jīng)天緯地之才，能朝服諸侯，一統(tǒng)天下。人要?dú)w服于他，自然他得人心，得天下。而且他們都沒有一絲一毫的私心，如果要他行一不義，殺一無(wú)辜而得天下，他們都一定不會(huì)去做。這就是圣人相同的地方。
那不同的地方又在哪里呢?
孟子曰：“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之時(shí)者也。”四種圣人的代表人物，分別是伯夷、伊尹、柳下惠、孔子。這就是圣之清者、任者、和者、時(shí)者的來(lái)源。
先講圣之清者，代表人物伯夷。
清，是清高的清。清之圣人就是有道德潔癖，追求絕對(duì)正確，絕對(duì)正義，眼里容不得沙子的圣人。
伯夷是商朝末年孤竹國(guó)國(guó)王的長(zhǎng)子，他有兩個(gè)弟弟，分別是二弟亞憑和三弟叔齊。老國(guó)王想要傳位給小兒子叔齊。國(guó)王死后，叔齊認(rèn)為繼承王位的應(yīng)該是大哥，把王位讓給伯夷。伯夷不接受，認(rèn)為這是違背父親的意愿，是不孝，干脆自己逃走了。叔齊也不肯接受，他認(rèn)為這不該是自己的東西，也跟著逃走。
別的兄弟為了王位自相殘殺，他們?yōu)榱俗寚?guó)而流放自己，這就是圣人了。
兄弟倆商量去哪兒，聽說(shuō)周文王很有仁德，就去投奔周國(guó)。到了周國(guó)，文王已經(jīng)死了，正趕上周武王出兵伐紂，兩人上前拉住周武王的馬頭，說(shuō)你這是以臣伐君，以下犯上，是不義之戰(zhàn)。武王的左右要?dú)⑺麄儯友勒f(shuō)，這也是義士，把他們拉開就是了。后來(lái)，周朝滅了商朝。伯夷叔齊不食周粟(不吃周朝的飯)，餓死在首陽(yáng)山，這是守義而死。
孟子說(shuō)：“伯夷目不視惡色，耳不聞惡聲，非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。”
這也就是說(shuō)，伯夷嚴(yán)于律己，眼睛不看非禮之色，耳朵不聽非禮之聲。不是可事之君，就不給他們做官;不是可用之民，也不領(lǐng)導(dǎo)他們。朝廷有橫暴的暴政，民間有蠻橫的民眾，他不想住在這樣的國(guó)家，唯恐連累了自己。和粗魯?shù)泥l(xiāng)巴佬相處，他就像朝衣朝冠坐在泥土或炭灰上一樣，渾身不自在，唯恐玷污了自己。
伯夷就是中國(guó)歷史上清高圣潔不妥協(xié)的原型人物。
接下來(lái)講圣之任者，代表人物是伊尹。
任，就是以天下為己任，舍我其誰(shuí)。
伯夷是隨時(shí)一票否決，有一點(diǎn)達(dá)不到標(biāo)準(zhǔn)，他都不干。伊尹是不管啥條件都干，而且必須按我的方式來(lái)干，而且必須要干成。
伊尹說(shuō)：“哪個(gè)君主，不可以事奉?哪個(gè)百姓，不可以使喚呢?只要能讓我來(lái)執(zhí)政，就是我的君，就是我的民。”所以，他是治世也進(jìn)取，亂世也進(jìn)取，永遠(yuǎn)進(jìn)取。
伊尹又說(shuō)：“上天生養(yǎng)這些百姓，就是要讓先知來(lái)啟蒙后知，讓先覺來(lái)覺悟后覺。我，就是先知先覺之人，我就要用這天道，來(lái)讓天下之民覺醒。”
在伊尹的心目中，如果天下還有一個(gè)男子或女子流離失所，沒有沾潤(rùn)上堯舜之德政的好處，他就覺得是自己把人家推進(jìn)溝里去的。他就這么以天下為己任的。這就是第二種圣人“圣之任者”。
伊尹不僅有這種精神，而且他有這個(gè)能力。他干了什么事呢?他是商朝的開國(guó)功臣，周武王統(tǒng)一天下靠姜子牙;商朝開國(guó)的時(shí)候呢，他就是商湯的姜子牙。商湯死后，伊尹歷經(jīng)商湯的兩個(gè)兒子外丙和仲壬，又輔佐商湯的孫子太甲。太甲荒淫無(wú)道，伊尹竟然將太甲抓了起來(lái)，軟禁在商湯的陵園里，由自己與幾大臣聯(lián)合執(zhí)政，而太甲則每天學(xué)習(xí)伊尹寫的如何治理國(guó)家，做一個(gè)好君主的訓(xùn)詞。三年之后，太甲真心悔過，改正錯(cuò)誤了，伊尹再去把他接回來(lái)，還政于他，輔佐太甲成為一代明君。
你看，伊尹能把天子抓起來(lái)，可見他權(quán)勢(shì)之大。但是他并未篡位或另立新君，而是真把他改造成了明君。伊尹干的這件事情，五千年歷史只有這一回。他當(dāng)?shù)蒙鲜鞘ブ握撸蕴煜聻榧喝危艺婺茇?fù)責(zé)到底。
第三種圣人叫圣之和者，代表人物是柳下惠。
就是那個(gè)坐懷不亂的柳下惠。坐懷不亂的故事，是講在一個(gè)寒冷的夜晚，柳下惠在城門洞里留宿，遇到一個(gè)無(wú)家可歸的女子，柳下惠怕她凍死，叫她坐在自己懷里，又解開外衣把她裹緊，抱著坐了一夜，都沒有發(fā)生非禮行為。這他肯定是圣人了。
柳下惠是春秋時(shí)期魯國(guó)的大夫，他的風(fēng)格跟伯夷完全相反。遇到卑污的君王，他委身事奉，也不以為恥。給他多么小的官位，他也不覺得委屈自己。他不愿意隱藏自己的才能，但是，他一定按自己的原則辦事。自己被遺棄，也不怨恨;窮困潦倒，也不憂愁;和鄉(xiāng)巴佬在一起，也能打成一片，還舍不得離開。
柳下惠誰(shuí)都侍候，但他可不是聽領(lǐng)導(dǎo)的話辦事，他是堅(jiān)持按原則辦事，因此總是得罪權(quán)貴，曾經(jīng)三次被降職。不過他無(wú)所謂，降到哪個(gè)職位，就干哪個(gè)職位的工作，絕不覺得委屈了自己，絕不掛冠而去。
第四種圣人，是圣之時(shí)者，代表人物是孔子。
孟子說(shuō)：“孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國(guó)之道也。’可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”
孔子離開齊國(guó)的時(shí)候，接淅(淅，是淘米)而行。當(dāng)時(shí)，齊景公跟孔子說(shuō)：“我老了，不能用你了。”孔子馬上決定離開。決定走的時(shí)候，家人正在淘米做飯。吃完飯?jiān)僮邌h?不，把米撈起來(lái)，漉干水就走。
而離開魯國(guó)的時(shí)候呢，因?yàn)轸敹ü邮荦R國(guó)女樂，不理朝政，疏遠(yuǎn)孔子。孔子要離開魯國(guó)，但又非常留戀，希望魯定公醒悟，來(lái)追他回去。走的時(shí)候，就一步三回頭，說(shuō)：“我們慢慢走吧，這是離開祖國(guó)的態(tài)度。”
所以，孔子處世，不拘于一偏，不拘于一節(jié)，該快就快，該慢就慢，可以退就退，可以進(jìn)就進(jìn)。
伯夷是圣之清者，清高到極點(diǎn)，只接受完人，有一點(diǎn)缺點(diǎn)他都不接受;伊尹是圣之任者，舍我其誰(shuí)，毅然擔(dān)當(dāng);柳下惠是圣之和者，量容天下，視天下無(wú)不可之人，什么人都可以共事;孔子是圣之時(shí)者，變化推移，順應(yīng)時(shí)勢(shì)，無(wú)可無(wú)不可。
比較這四種圣人，孟子總結(jié)說(shuō)：
伯夷是擇君而事，擇民而使。他認(rèn)為不配做他的君王的，他就不事奉;他認(rèn)為不配做他的子民的，他也不治理他們。遇到明君治世，他就出來(lái)做事;遇到昏君亂世，他就避世隱居。
伊尹則是任何君主都可以事奉，趕上哪個(gè)君主，就事奉哪個(gè)君主。任何人民都可以使喚，能使喚上誰(shuí)，就使喚誰(shuí)。慨然自任，以救世安民為心，舍我其誰(shuí)。
柳下惠是不看君主，不看跟誰(shuí)共事，只按自己的原則辦事。
而孔子呢，積極進(jìn)取，又順其自然。可以做官就做官，應(yīng)該辭職就辭職，可以久留就久留，不覺得賴著誰(shuí);該離開就馬上離開，不會(huì)忿忿不平。把自己的學(xué)問留下來(lái)，傳下去，成為萬(wàn)世之宗，這是孔子之道。
那孟子愿意學(xué)誰(shuí)呢?孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”他先排除了伯夷和柳下惠，他說(shuō)伯夷太狹隘，柳下惠又不恭敬，而對(duì)伊尹、孔子呢，他說(shuō)自己沒那個(gè)水平。但是如果一定要去做的話，他愿意學(xué)孔子。
我經(jīng)常跟企業(yè)家朋友分享這四種圣人之道，因?yàn)槲矣X得他們的毛病在于個(gè)個(gè)都想做伊尹，都是舍我其誰(shuí)，都是非干不可，我就希望他們學(xué)學(xué)孔子，無(wú)可無(wú)不可，可以進(jìn)則進(jìn)，可以退則退。進(jìn)不覺得有什么榮耀，退也不覺得有什么丟人。就像之前孟子說(shuō)的，君子本性自足，事業(yè)大小，無(wú)所謂。
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