這一講我們開始進入《中庸》。之前我說了，《中庸》是儒學的高峰，現在我們就開始爬這座高峰。

　　到底什么是中庸，什么又是中庸之道呢?幾年前我在上海曹楊路看見一個設計公司的廣告，寫著八個大字：“拒絕中庸，追求完美。”我一看，這是把中庸的“中”誤解成了中不溜，把“庸”誤解成了平庸。恰恰相反，中庸不是平庸，而是完美，是極致完美，是分毫不差的完美。

　　還有的人把中庸之道理解為中間派，不得罪人。這也是錯誤的理解。誰都不得罪，那叫鄉愿，叫好好先生。孔子說：“鄉愿，德之賊也。”鄉愿就是賊，因為這些人見人說人話，見鬼說鬼話，不人不鬼說神話，就是個沒立場的人。

　　那么，什么是中庸呢?程頤說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道;庸者，天下之定理。”不偏，就是不偏不倚，一點差錯都沒有，還要無過不及，沒有一點過分的，也沒有一點沒達到的，恰到好處;不易，就是永遠不變，遵循永恒不變的定理，可為萬世垂范。這就是天下的正道、天下的定理，就是傳說中的宇宙真理。通俗一點講，中庸之道，就是一點毛病都沒有，白玉無瑕，沒缺點。

　　過去講中庸，經常喜歡用美女舉例子，方便大家理解記憶。

　　《登徒子好色賦》說那美人的身高“增之一分則太長，減之一分則太短”，意思就是，增加一毫米就太高了，減少一毫米又太矮了;又說她的臉蛋和皮膚“著粉則太白，施朱則太赤”，抹粉就太白了，抹點腮紅又太紅了，她不能化妝，任何化妝都是對她天生麗質的破壞。

　　所以，孔子說：“中庸不可能也。”真正的中庸，沒有人能做到，孔子也做不到。做不到，說它做什么呢?你得知道有這個標準，知道自己沒做到，所以才要時刻警醒，努力去做。更形象地說，中庸就像數學上的一個極限值，你可以無限趨近，但是永遠不可能達到。

　　圣人就是因為總能察覺自己在犯錯，總能朝著一個無盡的目標努力，才成為圣人;小人就相反，他們總覺得自己一貫正確，從不反省，才成為小人。

　　追求中庸之道，也可以體現在生活的細節里。比如我們吃飯的中庸之道，假定健康的標準是吃七分飽，攝入多少蛋白質、維生素、鹽，都有一個最精確完美的量，那么你多一分則太多，少一分則太少，每種元素攝入都不多不少，恰到好處，這就是中庸之道。你不可能做到，但知道這個標準，就注點意，不要暴飲暴食，也不要過分節食。

　　所以孔子說：“中庸不可能也。”這句話完整的表述是：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

　　什么意思?天下國家可均也，國家可以分一半給兄弟;爵祿可辭也，高官厚爵可以辭去不要;白刃可蹈也，刀山火海可以下;但中庸不可能也，也就是說，要始終堅守中庸之道，那才是真不可能做到啊。

　　知道了中庸做不到，也知道了我們需要時刻省察自己，無限去靠近它，那么我們得清楚，這么難的中庸之道，到底有哪些具體可執行的要求呢?

　　其實簡單得很，主要有7條：

　　慎獨

　　致中和

　　忠恕之道

　　言行相顧

　　素位而行

　　不怨天尤人

　　至誠無息

　　道理都特別簡單，一說馬上就懂，馬上就會做，但難在知行合一，難在把這些當成一生的修行。為了幫助你更好地踐行，我會拆開來細致地講解。這一講，我先講前兩條：“慎獨”和“致中和”。

　　先說“慎獨”，《中庸》說：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，是故君子慎其獨也。”

　　戒慎不睹，恐懼不聞：不睹，是沒有人看到的地方;不聞，是沒有人聽到的地方。在沒人看到、沒人聽到的地方，也保持警醒自律，不要放肆，這就是慎獨。

　　莫見乎隱，莫顯乎微：見，讀“現”;隱，是幽暗之處;微，是細微之事;獨，是別人不知道，只有自己知道的地方。

　　為什么要強調慎獨呢?你想，人在眾人看得見的地方，在眾目睽睽之下，都會注意自己的舉止表現，因為我們要做給人看。相反，在沒人看見的地方，你不需要關注別人的時候，自己的心念發動是善是惡，自己最清楚，這才是天下之至見，是最清楚明白的時候，所以叫莫見乎隱。天下之至見，最顯而易見的，莫過于你獨處的最隱秘的地方。

　　同樣，天下之至顯，莫顯于微，也就是說，越是那細微之事、不值一提的小事，怎么樣都影響不大，怎么處理別人都注意不到，就越能顯出你的價值觀和修養。

　　所以真正會觀察的人，去評判一個人時，不看大事，看小事。因為大事人人都會警醒注意，但不經意的小事最能看出一個人的操守。一個人守不住小節，那么我們也很難相信他能守大節。

　　所以，慎獨的道理很簡單，就是在別人看不見，也聽不見的地方，天知地知只有你自己知的時候，你的行為也合乎道義。修養慎獨，也很容易上手，但是能不能堅持都做到，那就要問你自己了。

　　接著我們看第二條：“致中和。”這一條說的是對自己的情緒管理。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而中節謂之和。”

　　人每天應事接物待人，順自己意的就歡喜，不順自己意的就惱怒，失去了自己所喜愛的就悲哀，得到了自己想要的就快樂，這都是人之常情。當事情還沒有發生，這情緒還沒有發動，不喜不怒，不哀不樂，無所偏倚，這叫“中”。事情發生了，情緒發動出來，當喜則喜，當怒則怒，當哀則哀，當樂則樂，但一一都合著當然的節度，沒有過分，這叫做“和”。

　　朱熹把這個叫作“性情之德”。喜怒哀樂都要恰到好處，喜悅如果是狂喜，就成了范進中舉，欣喜若狂，發瘋了;怒氣過分呢，傷人又傷己;哀，親人去世，哀毀不成人形，走不出來，古 人說這也是不孝;樂，也不要樂極生悲。

　　反過來，你如果喜怒哀樂不形于色，沒有情緒，那也很可怕。

　　總之，該喜就喜，該怒就怒，該哀就哀，該樂就樂，讓情緒抒發出來，恰到好處，就是致中和。

　　《中庸》里說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”這里的致，是推到極處;位，是得其所哉，各安其位;育，是萬物生長發育。

　　喜怒哀樂都能致中和，我的心正，則天地之心也正;我的氣順，則天地之氣也順。日月星辰，山川河流，各得其常，天地萬物，各安其位。少有所長，老有所養，無論是動物植物，天上飛的，水里游的，各盡其性，萬物生長。

　　說到情緒的管理，最需要在這一點自省的人就是管理者。儒家思想很大程度上是在講領導力，過去講的是君主，放在現在的語境里就是管理者。管理者把自己的情緒管理好了，下屬才能各安其位，天下萬物才得以生長。

　　天人合一，在上位者就是天，一國之君就是一國之天，一個公司的老板就是一個公司的天，不是天，至少也是天花板。是在上位者決定了天有多高，地有多廣，天中不中，地和不和，氣順不順，年輕人能不能成長，老年人能不能得到照顧，山川河流是美麗大自然還是被破壞，野生動物是否得到保護，這都是在上位者的性情決定的。所以修性情之德，致中和，原理在這里。

　　生活里也一樣。一個家庭，如果父母脾氣不好，則子女的一生都要被扭曲，都走不出童年的哀痛;一個公司，如果老板脾氣不好，全公司不得安生;一個國家，如果國君脾氣不好，那全國人民和山川草木都要遭殃。所以，中庸之道，致中和，就是有情緒，但要能管理好情緒，還要管理得剛剛好。

　　簡單回顧下，中庸不是平庸，中庸是極致的完美。正因為是極致的，所以我們只能無限趨近于它，永遠無法達成它。

　　做到中庸有7條可執行的方法，這一講我們講了前兩條“慎獨”“致中和”，第三條“忠恕之道”我已經在前面講過了，下一講我就花一講的時間來講第四條：“言行相顧。”

關鍵詞：儒家思想