凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病則憂懼，憂懼見(jiàn)鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見(jiàn)。何以效之？傳曰：“伯樂(lè)學(xué)相馬，顧玩所見(jiàn)，無(wú)非馬者。宋之庖丁學(xué)解牛，三年不見(jiàn)生牛，所見(jiàn)皆死牛也。”二者用精至矣。思念存想，自見(jiàn)異物也。人病見(jiàn)鬼，猶伯樂(lè)之見(jiàn)馬，庖丁之見(jiàn)牛也。伯樂(lè)、庖丁所見(jiàn)非馬與牛，則亦知夫病者所見(jiàn)非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持棰杖毆擊之，若見(jiàn)鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見(jiàn)之也。初疾畏驚，見(jiàn)鬼之來(lái)；疾困恐死，見(jiàn)鬼之怒；身自疾痛，見(jiàn)鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實(shí)也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目見(jiàn)其形；泄于耳，耳聞其聲；泄于口，口言其事。晝?nèi)談t鬼見(jiàn)，暮臥則夢(mèng)聞。獨(dú)臥空室之中，若有所畏懼，則夢(mèng)見(jiàn)夫人據(jù)案其身哭矣。覺(jué)見(jiàn)臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實(shí)也。
一曰：人之見(jiàn)鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見(jiàn)人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂于臥也，故亦見(jiàn)人物象。病者之見(jiàn)也，若臥若否，與夢(mèng)相似。當(dāng)其見(jiàn)也，其人能自知覺(jué)與夢(mèng)，故其見(jiàn)物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗(yàn)之？以狂者見(jiàn)鬼也?？癜V獨(dú)語(yǔ)，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時(shí)，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨(dú)見(jiàn)人物之象焉。
一曰：鬼者，人所見(jiàn)得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見(jiàn)。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見(jiàn)其象矣。假令得病山林之中，其見(jiàn)鬼則見(jiàn)山林之精。人或病越地者，〔其見(jiàn)鬼〕〔則〕見(jiàn)越人坐其側(cè)。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時(shí)氣之形象也。凡天地之間氣皆〔統(tǒng)〕于天，天文垂象于上，其氣降而生物。氣和者養(yǎng)生，不和者傷害。本有象于天，則其降下，有形于地矣。故鬼之見(jiàn)也，象氣為之也。眾〔氣〕之體，為人與鳥獸，故其病人，則見(jiàn)人與鳥獸之形。
一曰：鬼者，老物精也。夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病，精氣衰劣也，則來(lái)犯陵之矣。何以效之？成事：俗間與物交者，見(jiàn)鬼之來(lái)也。夫病者所見(jiàn)之鬼，與彼病物何以異？人病見(jiàn)鬼來(lái)，象其墓中死人來(lái)迎呼之者，宅中之六畜也。及見(jiàn)他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。
一曰：鬼者，本生于人，時(shí)不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術(shù)之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當(dāng)死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：“顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區(qū)隅漚庫(kù)，善驚人小兒?！鼻邦呿溨?，生子必多，若顓頊之鬼神以百數(shù)也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見(jiàn)者，皆生于善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽(yáng)浮游之類，若云煙之氣，不能為也。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見(jiàn)庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報(bào)甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實(shí)也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。
一曰：鬼者，物也，與人無(wú)異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時(shí)往來(lái)中國(guó)，與人雜〔廁〕，兇惡之類也，故人病且死者乃見(jiàn)之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生兇物，亦有似人象鳥獸者。故兇禍之家，或見(jiàn)蜚尸，或見(jiàn)走兇，或見(jiàn)人形，三者皆鬼也?；蛑^之鬼，或謂之兇，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實(shí)有，非虛無(wú)象類之也。何以明之？成事：俗間家人且兇，見(jiàn)流光集其室，或見(jiàn)其形若鳥之狀，時(shí)流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗(yàn)，則形體有實(shí)矣。《左氏春秋》曰：“投之四裔，以御魑魅?！薄?a href='http://www.interurbis.net/guoxue/shanhaijing/' target='_blank'>山海經(jīng)》曰：“北方有鬼國(guó)?！闭f(shuō)螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國(guó)，人物之黨也?！渡胶＝?jīng)》又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬(wàn)鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬(wàn)鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。于是黃帝乃作禮以時(shí)驅(qū)之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。有形，故執(zhí)以食虎。案可食之物，無(wú)空虛者。其物也性與人殊，時(shí)見(jiàn)時(shí)匿，與龍不常見(jiàn)，無(wú)以異也。
一曰：人且吉兇，妖祥先見(jiàn)。人之且死，見(jiàn)百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動(dòng)，象人之形，或象人之聲為應(yīng)，故其妖動(dòng)不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形，諸所見(jiàn)鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實(shí)巫之辭，無(wú)所因據(jù)，其吉兇自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發(fā)，同一實(shí)也。
世稱紂之時(shí)，夜郊鬼哭；及倉(cāng)頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見(jiàn)，則人以為鬼矣。鬼之見(jiàn)也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來(lái)。天地之道，入將亡，兇亦出；國(guó)將亡，妖亦見(jiàn)。猶人且吉，吉祥至；國(guó)且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應(yīng)妖祥，其實(shí)一也。而世獨(dú)謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國(guó)將亡，妖見(jiàn)，其亡非妖也。人將死，鬼來(lái)，其死非鬼也。亡國(guó)者，兵也；殺人者，病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游于姑棼，遂田于貝丘，見(jiàn)大豕。從者曰：“公子彭生也?！惫唬骸芭砩乙?jiàn)！”引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜于車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見(jiàn)大豕于路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知?dú)⑾骞叻酋?，而?dú)謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽(yáng)之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見(jiàn)也。熒惑火星，火有毒熒。故當(dāng)熒惑守宿，國(guó)有禍敗?；饸饣秀?，故妖象存亡。龍，陽(yáng)物也，故時(shí)變化。鬼，陽(yáng)氣也，時(shí)藏時(shí)見(jiàn)。陽(yáng)氣赤，故世人盡見(jiàn)鬼，其色純硃。蜚兇，陽(yáng)也。陽(yáng)，火也。故蜚兇之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死?！而櫡丁?a href='http://www.interurbis.net/guoxue/wuxing/' target='_blank'>五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩(shī)歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽(yáng)，故妖言出于小童。童、巫含陽(yáng)，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽(yáng)，故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽(yáng)勝，故愁陽(yáng)之黨。巫為陽(yáng)黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽(yáng)氣，以故陽(yáng)地之民多為巫。巫黨于鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比于童謠，故巫之審者，能處吉兇。吉兇能處，吉兇之徒也，故申生之妖見(jiàn)于巫。巫含陽(yáng)，能見(jiàn)為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時(shí)死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見(jiàn)其體；或見(jiàn)其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見(jiàn)其體、成其言者也；杜伯之屬，見(jiàn)其體、施其毒者也；詩(shī)妖、童謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。
妖之見(jiàn)出也，或且兇而豫見(jiàn)，或兇至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見(jiàn)，妖出不能毒。申生之見(jiàn)，豫見(jiàn)之妖也。杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡(jiǎn)公、宋夜姑時(shí)當(dāng)死，故妖見(jiàn)毒因擊。晉惠公身當(dāng)獲，命未死，故妖直見(jiàn)毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見(jiàn)，周宣王、燕簡(jiǎn)、夜姑且死之妖也。申生之而出，晉惠公且見(jiàn)獲之妖也。伯有之夢(mèng)，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結(jié)草，魏顆且勝之祥，亦或時(shí)杜回見(jiàn)獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽(yáng)之氣為之也。太陽(yáng)之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰、陽(yáng)氣也。陰氣主為骨肉，陽(yáng)氣主為精神。人之生也，陰、陽(yáng)氣具，故骨肉堅(jiān)，精氣盛。精氣為知，骨肉為強(qiáng)，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯(cuò)相持，故能常見(jiàn)而不滅亡也。太陽(yáng)之氣，盛而無(wú)陰，故徒能為象，不能為形。無(wú)骨肉有精氣，故一見(jiàn)恍惚，輒復(fù)滅亡也。
關(guān)鍵詞：論衡,訂鬼篇
凡是天地之間有鬼，不是人死后精神變成的，都是人思念過(guò)于專心引來(lái)的。怎么會(huì)引來(lái)鬼呢？由于人有疾病。人病了就憂懼，憂懼鬼就出現(xiàn)。大凡人不病就不會(huì)畏懼。所以得病躺在席子上，畏懼鬼會(huì)來(lái)，畏懼就呆呆的去想，呆想就會(huì)虛幻地看見(jiàn)鬼。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？傳上說(shuō)：“伯樂(lè)學(xué)習(xí)鑒別馬，察看琢磨他所見(jiàn)到的東西，沒(méi)有一樣不是馬。宋國(guó)的廚師學(xué)習(xí)解剖牛，三年不見(jiàn)一頭活牛，所見(jiàn)到的全是死牛?！辈畼?lè)和廚師精神過(guò)于集中，思念過(guò)于專心，所以虛幻地看到了這些東西。人病了看見(jiàn)鬼，如同伯樂(lè)看見(jiàn)馬，廚師看見(jiàn)牛一樣。伯樂(lè)、廚師所看見(jiàn)的不是馬和牛，那么也就知道病人所看見(jiàn)的不是鬼了。
病人病得厲害身體疼痛，就認(rèn)為是鬼拿鞭子棍棒毆打他，或者是見(jiàn)鬼拿槌子鎖鏈繩索站立守候在他的身旁，病痛中恐懼，虛妄地看見(jiàn)了鬼。剛病時(shí)畏懼驚慌，看見(jiàn)鬼來(lái)了，病得厲害時(shí)恐怕死去，看見(jiàn)鬼發(fā)怒；病人身體自己疼痛，看見(jiàn)鬼在毆打，都是憂慮過(guò)度遭致的虛幻，不一定有真實(shí)的鬼。精心思慮，或發(fā)泄于目，或發(fā)泄于口，或發(fā)泄于耳。發(fā)泄于目，眼睛就看見(jiàn)鬼的形狀；發(fā)泄于耳，耳朵就聽見(jiàn)鬼的聲音；發(fā)泄于口，嘴里就說(shuō)鬼的事。白天就見(jiàn)鬼出現(xiàn)，晚上睡覺(jué)就夢(mèng)見(jiàn)鬼。一個(gè)人睡在空空的臥室之中，如果心里有所畏懼，就會(huì)夢(mèng)見(jiàn)有妖壓在自己的身上。醒時(shí)見(jiàn)鬼、睡著夢(mèng)鬼，都是由于精神在起作用；心里畏懼和專心思慮，實(shí)際上同是一回事。
有一種說(shuō)法：人之所以看見(jiàn)鬼，是由于目光因?yàn)樗X(jué)的緣故而昏亂了。
人在白天，搞得精疲力盡，晚上就想睡覺(jué)，睡覺(jué)以后目光就反照，目光反照而精神就看見(jiàn)人和物的虛像。人病了也會(huì)弄得精疲力盡，眼睛雖然沒(méi)有像睡覺(jué)那樣閉上，但目光已經(jīng)比正常人睡覺(jué)時(shí)還要昏亂，所以也會(huì)看見(jiàn)人和物的虛像。病人看見(jiàn)虛象時(shí)，似睡非睡，和做夢(mèng)相似。當(dāng)病人看見(jiàn)人和物的虛像時(shí)，他不知道自己是醒著還是在作夢(mèng)，所以他看見(jiàn)東西就不能夠知道那是鬼還是人，這是他精疲力盡的證明。根據(jù)什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？根據(jù)精神病患者看見(jiàn)鬼的情況就可以證明。精神病人和傻子自言自語(yǔ)，和健康的人不相同，是由于病得厲害精神昏亂的緣故。人病到將近死亡的時(shí)候，也就和精神病人一樣。睡覺(jué)的人、生病的人以及精神病人，三種人都是精衰氣倦，目光反照，所以唯獨(dú)他們都能看見(jiàn)人和物的虛像。
有一種說(shuō)法：鬼是人們見(jiàn)到的使人得病的一種氣。氣不協(xié)調(diào)會(huì)傷害人，傷害人的氣被叫做鬼。這種不協(xié)調(diào)的氣構(gòu)成像人的形狀而出現(xiàn)。所以病情嚴(yán)重的人不和之氣多，不和之氣多就會(huì)構(gòu)成像人形狀的鬼到來(lái)，鬼到來(lái)病人就會(huì)看見(jiàn)它的形象。假如人在山林之中得病，他看見(jiàn)鬼就是看見(jiàn)山林中的精怪。有人在越地得病，他看見(jiàn)鬼就會(huì)看見(jiàn)越人坐在他的身旁。據(jù)此說(shuō)來(lái)，灌夫、竇嬰這類人死后出現(xiàn)，可能是使人得病的氣所形成的虛像。大凡天地之間，氣都統(tǒng)屬于天，日月星辰從天空向地上顯示各種形象，天上的氣降下來(lái)而生成萬(wàn)物。陰陽(yáng)之氣和諧有益于活著的東西，不和諧就傷害活著的東西。這些氣本來(lái)有各自的星象在天上，那么它們降下來(lái)，就在地上產(chǎn)生出各種形象。所以鬼的出現(xiàn)，是星象的氣造成的。由于各種星體是人和鳥獸的樣子，所以當(dāng)鬼使人得病時(shí)，就以人和鳥獸的形象出現(xiàn)。
有一種說(shuō)法：鬼，就是老物精。老物，它的精氣可以離開形體虛構(gòu)成人形，然而也有未老的東西，它們天生就能離開形體而變化，變成像人一樣的形體。人從天承受了氣，如果有和某種物的精氣相同的，那么，那種物就能與他交接。等到他生了病，精氣衰弱的時(shí)候，那種物的精氣就會(huì)來(lái)侵犯他了。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？以往的事例：民間凡是生病和物交接的人，都能看見(jiàn)有鬼到來(lái)。病人見(jiàn)到的鬼，與那些趁人生病時(shí)來(lái)交接的物有什么不同呢？人生病見(jiàn)到鬼來(lái)，如果這個(gè)鬼像是自家墓中的死人來(lái)迎接呼喚自己的，那么，它就是自己家中的六畜的精氣變成的。如果見(jiàn)到的是其他的鬼而不是平時(shí)所熟悉的人，那么，它就是別人家里或草野之中的物的精氣變成的。
有一種說(shuō)法：鬼，本來(lái)是由人生出來(lái)的，有時(shí)生下來(lái)后沒(méi)有成為人，而是變化成別的東西走掉了。天地之間有生命的東西，本來(lái)就存在著這樣的變化，不是“道術(shù)之家”所能談?wù)撉宄摹９砟苡|犯人是由于人自身有病，得病的人命中注定應(yīng)當(dāng)死，死的原因離不開這個(gè)人自身而不是鬼造成的。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？《禮緯》上說(shuō)：“顓頊?zhǔn)嫌腥齻€(gè)兒子，生下來(lái)時(shí)變化而去成為疫鬼。一個(gè)住在長(zhǎng)江，這是虐鬼；一個(gè)住在若水，這是魍魎鬼；一個(gè)住在人的宮室小屋角落潮濕庫(kù)房中，專門驚嚇人家的小孩子?！鳖呿溡郧暗臅r(shí)代，出生的孩子一定很多，像顓頊的兒子那樣生下來(lái)變成鬼神的應(yīng)該有成百個(gè)。所有的鬼神中，那些具有變化形體的手段，能站著和活人相見(jiàn)的鬼，都是正常人所生下來(lái)的，它們得到正常人的氣，所以能模仿正常人的形體，來(lái)傷害正常的人。一般的陰陽(yáng)之氣和類似蜉蝣一類的東西。就像是云煙之氣，是不能變成這種有形體的鬼的。
有一種說(shuō)法：鬼就是甲乙之神。甲乙之神，是天的別氣構(gòu)成的，它的形狀像人。人病到快要死的時(shí)候，就會(huì)看見(jiàn)甲乙之神到來(lái)。如果恰逢天干是甲、乙的日子生病，那么死的時(shí)候就會(huì)見(jiàn)到庚辛之神。為什么呢？甲乙之日看見(jiàn)鬼，庚辛之神克甲乙之神，所以病人臨死，到來(lái)的惡鬼，是庚辛之神。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？用甲乙日生病的人，他的死期經(jīng)常在庚辛之日來(lái)證明。我并不認(rèn)為這些看法是符合事實(shí)的。因?yàn)?a href='http://www.interurbis.net/gushici/72001.html' target='_blank'>天道很難弄清楚，鬼神的事也很難弄明白，所以我原原本本地記載羅列出來(lái)，讓世人去判斷它。
有一種說(shuō)法：鬼是物，和人沒(méi)有什么不同。天地之間，有鬼這種東西，常在邊遠(yuǎn)地區(qū)，有時(shí)往來(lái)于中原地區(qū)，與人混雜在一起，是一種兇惡的東西，所以人生病臨死時(shí)才看見(jiàn)它。天地生育萬(wàn)物，有人以及鳥獸，至于天地生出兇惡之物，也有既像人又像鳥獸的。所以兇禍之家，有時(shí)看見(jiàn)能飛行的尸體，有時(shí)看見(jiàn)會(huì)奔跑的兇物，有時(shí)看見(jiàn)像人形的東西，這三種都是鬼。有人稱它是兇物，有人稱它是物精，有人稱它是山怪，它們都是活著的實(shí)際存在的東西，而不是虛無(wú)的類似怪物的虛像。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？以往的事例：民間百姓將要發(fā)生不吉利的事，就會(huì)看見(jiàn)一種流動(dòng)的光聚集在他的屋子里，或者是看見(jiàn)它的形體像鳥的形狀，不時(shí)流進(jìn)堂室，觀察它的形狀認(rèn)為像鳥獸一樣。物有形體就能吃東西，能吃東西就要大小便。大小便可以驗(yàn)證，那么形體就是實(shí)際存在的了。
《左氏春秋》上說(shuō)：“流放他們到四方邊遠(yuǎn)地區(qū)，以承受魑魅的災(zāi)害。”《山海經(jīng)》上說(shuō)：“北方有個(gè)鬼國(guó)?！闭?wù)擉さ娜朔Q它為龍一類的動(dòng)物，而魅與龍經(jīng)常連用，魅就是龍一類的動(dòng)物。既然說(shuō)“鬼國(guó)”，里邊的鬼就該和通常的人和物是一類的東西。《山海經(jīng)》上又說(shuō)：“滄海之中，有一座度朔山，山上有棵大桃樹，它的枝干盤繞達(dá)三千里，它的樹枝間的東北方叫鬼門，是所有的鬼出入的地方。山上有兩個(gè)神人，一個(gè)叫神荼，一個(gè)叫郁壘，負(fù)責(zé)檢查和統(tǒng)領(lǐng)所有鬼怪。有作惡禍害的鬼，他們就用葦索捆起來(lái)，把它喂老虎。于是黃帝就制訂禮儀按一定的時(shí)間驅(qū)鬼，立一個(gè)大桃木人，門戶上畫神荼、郁壘與虎的形象，懸掛葦索以防御鬼怪。”兇惡的魅有形體，所以捆它去喂老虎?？疾炜梢允秤玫臇|西，沒(méi)有一樣是虛而不實(shí)的。魑魅這一類東西，本性與人不同，有時(shí)出現(xiàn)有時(shí)隱藏，和龍的不經(jīng)常出現(xiàn)，沒(méi)有什么不同。
有一種說(shuō)法：人將要發(fā)生吉兇之事，征兆首先出現(xiàn)。人將要死的時(shí)候會(huì)看見(jiàn)各種怪異現(xiàn)象，鬼是各種怪異現(xiàn)象之中的一種。所以妖怪的行動(dòng)，或類似人的形象，或模仿人的聲音作為應(yīng)和，因此那些妖怪行動(dòng)不會(huì)離開人的形象。天地之間，妖怪不只一種，有表現(xiàn)為言語(yǔ)的怪現(xiàn)象，有表現(xiàn)為聲音的怪現(xiàn)象，有表現(xiàn)為文字的怪現(xiàn)象。有的妖氣模仿成人的形狀，有的則是人含著妖氣表現(xiàn)出一種怪異現(xiàn)象。妖氣模仿人的形狀的，就是大家所見(jiàn)到的鬼；人含著妖氣表現(xiàn)出怪異現(xiàn)象的，就是巫師一類的人。因此核實(shí)巫師的言辭，并不是有什么根據(jù)而說(shuō)出來(lái)的，那些預(yù)示吉兇的話，是通過(guò)巫師的口自己迸發(fā)出來(lái)的，就像兒童唱的歌謠一樣。童謠是兒童的嘴里自動(dòng)唱出來(lái)的，巫師話語(yǔ)中的意思也是自動(dòng)流露出來(lái)的，嘴里自動(dòng)唱出來(lái)，意思自動(dòng)流露出來(lái)，那么鬼之成為人形，也就和聲音是妖氣自動(dòng)形成的，聲音是自動(dòng)發(fā)出來(lái)的，同屬于一回事情。
世人說(shuō)紂的時(shí)候，夜晚郊外有鬼在哭，到倉(cāng)頡創(chuàng)造文字時(shí)，有鬼在晚上哭泣。妖氣既然能模仿人的聲音而哭泣，那么也能模仿人形而出現(xiàn)，人們就認(rèn)為是鬼了。鬼的出現(xiàn)，是一種像人形的妖氣。天地之間，禍福的到來(lái)，都有征兆，是有苗頭的不會(huì)突然到來(lái)，先有跡象不會(huì)猝然到來(lái)。天地間的道理，人將要死亡，兇兆也就出現(xiàn)了；國(guó)家將要滅亡，妖象也就出現(xiàn)了。如同人將有吉事，吉祥的征兆就出現(xiàn)；國(guó)家將要昌盛，昌盛的征兆就出現(xiàn)一樣。所以那些瑞應(yīng)和妖祥，作為一種征兆實(shí)質(zhì)上是一樣的。然而世人唯獨(dú)說(shuō)鬼不在妖祥之中，說(shuō)鬼就像神一樣能夠害人，這是不懂得吉兇征兆出現(xiàn)的道理，看不到物氣發(fā)生的變化。
國(guó)家將要滅亡，妖象就會(huì)出現(xiàn)；然而國(guó)家的滅亡，并不是由于妖象造成的。人將要死了，鬼就會(huì)到來(lái)，然而人死不是由于鬼造成的。使國(guó)家滅亡的是戰(zhàn)爭(zhēng)；殺人致死的是疾病。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？齊襄公將要被賊人殺死，他巡游于姑棼，接著又在貝丘打獵，在路上看見(jiàn)一頭大豬。隨從的人說(shuō)：“豬是公子彭生變的。”齊襄公發(fā)怒說(shuō)：“彭生敢出現(xiàn)！”拉弓射大豬，大豬像人一樣站立起來(lái)呼號(hào)。齊襄公很害怕，墜落下車腳傷鞋丟，被賊人殺了他。殺死襄公的是賊人。先看見(jiàn)大豬在路上，就是襄公將要死而出現(xiàn)的妖象。隨從的人說(shuō)豬是彭生變的，是因?yàn)樨i有點(diǎn)像彭生的形狀的緣故。世人都知道殺死襄公的不是大豬，而唯獨(dú)要說(shuō)鬼能殺人，實(shí)在是糊涂啊。
天地間的氣能變成妖的，是極盛的陽(yáng)氣。妖與毒相同，陽(yáng)氣能夠中傷人的稱之為毒，陽(yáng)氣能夠變化的稱之為妖。世上的人說(shuō)童謠是熒惑星的精氣誘導(dǎo)兒童唱的，這話是有一定見(jiàn)解的。熒惑是火星，火有毒光，所以倘若熒惑星侵犯心宿，國(guó)家就會(huì)有禍敗。由于熒惑星的火氣是恍恍惚惚的，所以它產(chǎn)生的妖象時(shí)有時(shí)無(wú)。龍，是隨陽(yáng)氣而出沒(méi)的動(dòng)物，所以時(shí)常變化；鬼，是陽(yáng)氣構(gòu)成的，所以有時(shí)隱藏有時(shí)出現(xiàn)。陽(yáng)氣是紅的，所以世人盡都看得見(jiàn)鬼，鬼的顏色都是純紅的。能飛的怪物，是陽(yáng)氣構(gòu)成的，陽(yáng)，也就是火，所以“蜚兇”之類表現(xiàn)為火光。火灼熱能烤焦東西，所以“蜚兇”停聚在樹上，樹的枝葉會(huì)枯死?！逗榉丁酚涊d，五行中第二位是火，五事中第二位是言。言與火都同屬于陽(yáng)氣，所以童謠、詩(shī)歌都是妖氣誘導(dǎo)的言語(yǔ)。話說(shuō)出來(lái)文字寫出來(lái)，所以世間上有以文書表現(xiàn)的怪異現(xiàn)象。
世人認(rèn)為童子屬陽(yáng)，所以妖言出于兒童的口里。兒童、巫師含有陽(yáng)氣，所以舉行大雩祭祀時(shí)，讓兒童不停地跳舞把巫師曬在太陽(yáng)下。雩祭這種典禮，是為了助長(zhǎng)陰氣以調(diào)和陽(yáng)氣。所以如同日食時(shí)陰氣過(guò)于旺盛，就討伐社神的陰氣一樣。日食時(shí)陰氣勝過(guò)陽(yáng)氣，所以要攻伐屬于陰類的東西；天旱時(shí)陽(yáng)氣勝過(guò)陰氣，所以要折磨屬于陽(yáng)類的東西。巫師屬于陽(yáng)類，所以魯僖公時(shí)遭受旱災(zāi)，就和大臣們商議要燒死巫師以損陽(yáng)氣。巫師含陽(yáng)氣，所以南方的老百姓許多人都作巫師。巫師屬于鬼這一類，所以稱巫師為鬼巫。鬼巫等同于童謠，因此巫師中的高明者，能夠判斷吉兇之事。吉兇能夠判斷，巫師也就和預(yù)示吉兇的妖象同屬于一類了。所以申生的妖象通過(guò)巫師顯形來(lái)預(yù)言吉兇，巫師含有陽(yáng)氣，所以能把申生的妖象表現(xiàn)出來(lái)。申生死后變成妖象出現(xiàn)，那么可知杜伯、莊子義、厲鬼這類鬼的出現(xiàn)都是妖象了。杜伯這類鬼是妖象，那么他們的弓、矢、杖、楫都是妖毒了。
妖氣化成的鬼像人的形體，它的毒像人的兵器。鬼和鬼毒是同一種顏色，所以杜伯的弓矢都是紅色的。鬼毒像人的兵器，那么鬼毒傷人，人往往會(huì)死。鬼毒輕微地傷人人就得腓病，病人不會(huì)立即死去。為什么呢？腓病，是毒氣所造成的。妖或者施放它的毒，不顯現(xiàn)它的形體；或顯現(xiàn)它的形體，不施放它的毒；或者發(fā)出它的聲音，不講出它的話；或講出它的話，又聽不見(jiàn)它的聲音。如像申生，就是顯現(xiàn)形體、講出它的話的；如杜伯這一類，就是顯現(xiàn)形體、施放他們的毒的；如詩(shī)妖、童謠、石頭說(shuō)話這一類，就是講明它們的話的；在濮水聽見(jiàn)琴聲、紂時(shí)郊外有鬼哭，就是發(fā)出了聲音的。
妖象的出現(xiàn)，或是人將遇到兇禍而預(yù)先出現(xiàn)，或兇禍到來(lái)而隨同出現(xiàn)。
隨同出現(xiàn)，那么妖象與妖毒一起發(fā)生；預(yù)先出現(xiàn)，就只出現(xiàn)妖象而不能毒害人。申生妖象的出現(xiàn)，是預(yù)先出現(xiàn)的妖象；杜伯、莊子義、厲鬼的到來(lái)，是隨同出現(xiàn)的妖象。周宣王、燕簡(jiǎn)公、宋夜姑時(shí)運(yùn)注定他們應(yīng)當(dāng)死，所以妖象出現(xiàn)妖毒也隨著打中他們了。晉惠公自己注定應(yīng)當(dāng)被秦國(guó)俘虜，命中注定不應(yīng)當(dāng)死，所以妖象只是出現(xiàn)而沒(méi)有放毒。這樣說(shuō)來(lái)，那么杜伯、莊子義、厲鬼的出現(xiàn)，是周宣王、燕簡(jiǎn)公、夜姑將要死時(shí)出現(xiàn)的妖象。申生的出現(xiàn)，是晉惠公將要被俘時(shí)出現(xiàn)的妖象。伯有的托夢(mèng)，是駟帶、公孫段將要死時(shí)出現(xiàn)的妖象。老人編結(jié)草繩，是魏顆將要獲勝的吉兆，也或許是杜回要被俘時(shí)出現(xiàn)的妖象?；野咨墓芬魏螅菂魏髮⒁懒?，妖氣顯出像狗的形狀。武安侯將要死了，妖氣顯出像竇嬰、灌夫面貌的妖象。
所以大凡世間所說(shuō)的妖象瑞祥，所說(shuō)的鬼魂神怪之類的現(xiàn)象，都是由極盛的陽(yáng)氣構(gòu)成的。極盛的陽(yáng)氣，是天施放的氣。天能生育人的形體，所以極盛的陽(yáng)氣就能模仿人的容貌。人之所以產(chǎn)生，是由于承受了天施放的陰陽(yáng)之氣。陰氣主管形成骨肉，陽(yáng)氣主管形成精神。人出生以后，陰陽(yáng)之氣齊備，所以骨肉堅(jiān)強(qiáng)，精氣旺盛。精氣產(chǎn)生知覺(jué)，骨肉產(chǎn)生筋力，所以有精神說(shuō)話，有形體維持生存。骨肉與精神，交錯(cuò)結(jié)合相互依持，所以人體能經(jīng)常存在而不消失。極盛的陽(yáng)氣，雖極盛而沒(méi)有陰氣配合，所以只能形成虛象，不能構(gòu)成形體。由于虛象沒(méi)有骨肉，只有精氣，所以恍恍惚惚地出現(xiàn)一下，馬上又消失了。
