莊暴見孟子，曰：“暴見于王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂何如？”

孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！”

他日，見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”

王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”

曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。”

曰：“可得聞與？”

曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”

曰：“不若與人。”

曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”

曰：“不若與眾。”

“臣請為王言樂。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極也，父子不相見，兄弟妻子離散。’今王畋獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。

“今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂也？’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣！”

莊暴進見孟子，說：“我被大王召見，大王告訴我（他）喜好音樂的事，我沒有話應答。”

接著問道：“喜好音樂怎么樣啊？”

孟子說，“大王如果非常喜好音樂，那齊國恐怕就治理得很不錯了！”

幾天后，孟子在覲見齊王時問道：“大王曾經和莊子談論過愛好音樂，有這回事嗎？”

齊王臉色一變，不好意思地說：“我并不是喜好先王清靜典雅的音樂，只不過喜好當下世俗流行的音樂罷了。

孟子說，“大王如果非常喜好音樂，那齊國恐怕就治理很不錯了！在這件事上，現在的俗樂與古代的雅樂差不多。”

齊王說：“能讓我知道是什么道理嗎？”

孟子說：“獨自一人（少數人一起）欣賞音樂快樂，與和他人（多數人）一起欣賞音樂也快樂，哪個更快樂？”

齊王說：“不如與他人（多數人）一起欣賞音樂更快樂。”

孟子說：“假如大王在奏樂，百姓們聽到大王鳴鐘擊鼓、吹蕭奏笛的音聲，都眉開眼笑地相互告訴說：‘我們大王大概沒有疾病吧，要不怎么能奏樂呢？’假如大王在圍獵，百姓們聽到大王車馬的喧囂，見到華麗的旗幟，都眉開眼笑地相互告訴說：‘我們大王大概沒有疾病吧，要不怎么能圍獵呢？’這沒有別的原因，是由于和民眾一起娛樂的緣故。

（“請讓我給大王講講什么是真正的快樂吧！假如大王在奏樂，百姓們聽到大王鳴鐘擊鼓、吹簫奏笛的音聲，都愁眉苦臉地相互訴苦說：‘我們大王喜好音樂，為什么要使我們這般窮困呢？父親和兒子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。’假如大王在圍獵，百姓們聽到大王車馬的喧囂，見到華麗的儀仗，都愁眉苦臉地相互訴苦說：‘我們大王喜好圍獵，為什么要使我們這般窮困呢，父親和兒子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。’這沒有別的原因，是由于不和民眾一起娛樂的緣故。）

“ 假如大王能和百姓們同樂，那就可以成就王業，統一天下。”

莊暴：人名，即下文提到的的莊子。

見(xiàn)于王：被齊王召見或朝見齊王。

樂（yuè）：《說文》：“五聲八音總名。”《易》曰：“雷出地奮豫，先王以作樂崇德。”《禮記·樂記》：“先王之

所以飾喜也”“天地之和”“德之華也”。可見，古代的樂是為了身心合德而作。音樂是道德感情的心聲，也是回歸天地萬物

和諧境界的途徑。

庶幾：差不多。朱熹《集注》云：“近辭也，言近于。”，這里指“差不多治理好了，有希望了”。

變乎色：改變了臉色。朱熹《集注》云：“變色者，慚其好之不正也。”趙注則說是宣王惱怒莊暴把他“好樂”的事告訴孟，色：臉色

子。

直：不過、僅僅。

獨樂樂：獨自一人欣賞音樂快樂。前一個“樂（yuè ）”欣賞音樂 名詞 后一個快樂作動詞用，以下幾句類似的句子同。

鐘鼓之聲，管籥（yuè）之音：這里泛指音樂。管，籥，兩種管樂器，前者跟笛子相似，后者似是排簫的前身。

舉：皆、都。

疾首蹙頞（cù è）：形容心里非常怨恨和討厭。疾首，頭痛。蹙頞，皺眉頭。頞，鼻梁。

極：《說文》：“棟也。”《通訓定聲》按：在屋之正中至高處。引申為極致，極端。

田獵：在野外打獵。在春秋戰國時代，這是一項帶有軍事訓練性質的活動。由于它要發動百姓驅趕野獸，各級地方官員都要

準備物資和親自參與，所以古人主張應該在農閑時候有節制地舉行，以免擾亂正常的主產秩序。

羽旄：古代軍旗的一種，用野雞毛，牦牛尾裝飾旗桿。旄，牦牛尾。

諸：相當于“之乎”，“之”是代詞，代之前的“王嘗語莊子以好樂”。“乎”是疑問語氣詞，相當于“嗎”

語：告訴

對：回答

孟子長于言辭，在辯論中經常設譬，以小喻大，邏輯性很強，有極強的說服力；其文氣勢磅礴，筆帶鋒芒，又富于鼓動性，對后世散文有很大的影響。文章由敘入議，先通過莊暴和孟子的問答引出話題：“好樂何如”，然后敘述孟子如何就這個話題因勢利導地勸說齊王要“與民同樂”。文章圍繞著“音樂”這一話題，闡明不“與民同樂”就會失去民心，而“與民同樂”就會得到民心、統一天下的“王道”思想。

這篇對話體議論文，通過孟子與齊王的對話顯示了孟子高明的論辯藝術。

1、循循導入，借題發揮。

作者并不是開門見山地把自己的論點擺出來，而是巧妙地運用對話的方式，在談話中自然地轉換話題，借題發揮，從齊王好樂切入，歸結到與民同樂的主旨上。在與莊暴的談話中，孟子只有一句話“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎”，點出了齊王好樂與齊國政治的關系這個論題，但未加論述。在與齊王談話中，孟子又從好樂切入，巧妙地重提論題，然后與齊王兩問兩答，從談話氣氛和思想感情上把齊王引導到自己的論題上后，孟子才進入自己的談話主題。

2、對比和重復。

本文寫國君是否與民同樂，人民的不同感受，造成的不同政治局面，運用的是對比方式。兩段話在內容上是對立的，但語言上既有相對之句（如“舉疾首……相告”和“舉欣欣……相告”），又有重復之語（如“今王鼓樂……之音”和“今王田獵……之美”）。這樣論述，就強調了國君同樣的享樂活動，引起人民不同的感受，形成不同的政治局面，原因只在于是否與民同樂，從而突出了論題。

3、生動形象的議論語言。

本文雖是議論文，語言卻很生動形象，如寫齊王的“變乎色”，寫老百姓“疾首蹙頞”“欣欣然有喜色”等。孟子在正面論述自己觀點時，完全沒有用枯燥的說教，而是通過兩幅圖畫，生動自然地得出結論。

4、因利勢導，論辯靈活

孟子見到齊王就“好樂”的事向齊王發問。齊王對“樂”的意義并不理解而覺理虧，因而“變乎色”，忙拿“直好世俗之樂”來作托詞，不料孟子卻抓住齊王的心理，因利勢導，借題發揮，轉換內容，把“好樂”與治國聯系起來，引起齊王的興趣，緩和了談話的氣氛。此時孟子提出“今之樂猶古之樂”，表現了論辯的靈活性。而后的兩個問題“獨樂樂，與人樂樂”“與少樂樂，與眾樂樂”引導齊王將談話的話題引入自己的軌道，逐步明確自己的“與民同樂”的政治主張。